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• 1. Cinq saints passés à Lérins, et qui ont un vin à leur nom
• 1.1. Saint Honorat
• 1.2. Saint Eucher
• 1.3. Saint Salonius
• 1.4. Saint Césaire
• 1.5. Saint Lambert
• 2. Trois cuvées en l’honneur des chapelles présentes sur l’île
• 2.1. Saint Sauveur
• 2.2. Saint Cyprien (et sainte Justine)
• 2.3. Saint Pierre
• 3. Une cuvée dont le nom n’a pas de lien avec l’abbaye : Sainte-Ombeline
• 4. D’autres saints passés par l’abbaye
• 4.1. Saint Hilaire, l’élu de l’Esprit saint
• 4.2. Saint Loup, un mariage étonnant
• 4.3. Saint Vincent, le prêcheur
• 4.4. Saint Patrick, le saint patron de l’Irlande
• 4.5. Saint Maxime, le saint aux nombreux miracles
• 4.6. Saint Fauste, un saint de sang royal
• 4.7. Saint Quenin, efficace contre les pandémies
• 4.8. Saint Aygulf : martyr de sa communauté
• 5. Les saints des chapelles de Lérins 
• 5.1. Saint Porcaire 
• 5.2. Saint Caprais 
• 5.3. La Sainte-Trinité
• 5.4. Saint Michel 
• 6. L’abbaye de Lérins aujourd’hui
• 7. Où acheter les produits de l’abbaye de Lérins ?

Êtes-vous déjà passé à Lérins, cette île paradisiaque, située dans la Méditerranée en face de Cannes ? On y trouve sur place une sublime abbaye, dont la première communauté remonte au Ve siècle…

Aujourd’hui, sur place, les moines cisterciens prient et travaillent, et sont notamment connus pour leurs grands vins, certifiés bio depuis 2019, et déjà servis lors du G20 ou encore au festival de Cannes.

La communauté garde aussi le souvenir de nombreux saints qui se sont succédé au fil des siècles, en donnant justement leurs noms à leurs cuvées. Embarquez avec nous, on vous présente tout ça !

J’achète des vins de l’abbaye de Lérins

Cinq saints passés à Lérins, et qui ont un vin à leur nom

Saint Honorat

Au tout début du Ve siècle, Léonce, premier évêque de Fréjus, envoie le prêtre Honorat au large de Cannes, sur l’île de Lérins. Cette terre était alors inhabitée, car infestée de serpents. La légende raconte qu’Honorat se met alors à prier, et que le Ciel l’entend ! Une première fois, pour tuer les reptiles sur le champ, et une deuxième fois pour qu’une grande vague nettoie l’île des cadavres des serpents.

À la suite de ce miracle, la renommée d’Honorat se répand rapidement dans la région, et beaucoup de jeunes le rejoignent pour devenir ses disciples. Il lance alors la construction d’un monastère ! Il est fêté le 1er décembre, et a donné son nom à l’île Saint-Honorat !

Les moines de Lérins ont donc naturellement baptisé leur principale cuvée de vin « Saint-Honorat ». Un vin rouge 100% syrah, qui sublime les viandes rouges et les fromages comme le morbier. Une cuvée de plus en plus renommée, qui a obtenu en 2022 la médaille de bronze dans le concours “Syrah du monde”. Santé !

Saint Honorat chassant les serpents de son île – Divine Box

Saint Eucher

Dans la même période, en 416, voici Eucher, riche sénateur venu du pays d’Aigues et nouveau converti, qui débarque à Lérins après une histoire rocambolesque. Sous la pression des attaques de tribus germaniques, il préfère en effet se retirer à Lérins avec ses deux fils : Véran, et Salonius, laissant sur place son épouse Galla, alors enceinte, et leurs deux filles. Eucher confie l’éducation de ses deux fils à Hilaire, futur successeur de saint Honorat, qui les conduira notamment à être saints ensuite. Décidément, dans cette famille, on est saint de père en fils !

Saint Eucher, célèbre par ses écrits, s’insurgeait sur le fait « qu’on voit encore, en ce monde aux cheveux blancs, la famine, la peste, la dévastation, les guerres et la terreur ». On était en 430 !

En son honneur, les moines de Lérins ont baptisé un de leur vin rouge : “Saint-Eucher”. C’est un magnifique pinot noir élevé en fût de chêne, aux notes de cerise et de cassis, qui accompagne à merveille un saumon cuit au four par exemple, ou encore une pièce du veau. Maintenant, il ne vous reste plus qu’à le goûter !

La cuvée Saint-Eucher avec la tour-monastère de l’abbaye de Lérins en fond – © Abbaye de Lérins

Saint Salonius

Saint Salonius est le deuxième fils de saint Eucher. Il grandit sur l’île de Lérins et est élevé par Hilaire et par son père, à la lumière de la Bible. Il devient ensuite clerc et est nommé évêque de Genève de 441 à 460. En 441 notamment, Salonius participe au concile régional d’Orange qui porte sur les questions de la prédestination et de la damnation des hommes. Après sa mort, il est reconnu pour ses vertus, ce qui lui vaudra plus tard d’être déclaré saint !

Parmi les vins de l’abbaye de Lérins, on retrouve donc la cuvée “Saint-Salonius”. Ce vin rouge, 100% pinot noir, est l’un de ceux qui a été servi aux chefs d’États du G20 en 2011 ! Le millésime 2009 a été noté 98/100 par le Magazine du Vin des Éditions Lafont Presse, et classé 15e meilleur vin de France. En d’autres termes, c’est la meilleure cuvée de l’abbaye.

Frère M.-P. de l’abbaye de Lérins présentant le vin Saint-Salonius lors du G20 en 2011

Saint Césaire

Né vers 470 à Châlon-sur-Saône, Césaire se retire à Lérins vers 490, et s’occupe ensuite de gérer les terres sur la côte, que les moines avaient acquises. C’est par exemple dans cette région que fut bâti le village Saint-Cézaire-sur-Siagne, qui porte son nom (avec un « z » au lieu du « s »). Un de ses sermons est resté célèbre : « Le soin de notre âme est semblable à la culture de la terre, on doit en arracher les mauvaises herbes pour semer le bon grain ».

Pour lui rendre hommage, les moines de Lérins ont créé une belle cuvée 100% chardonnay, aux notes fruitées de pêche et de pamplemousse, recommandée avec un homard ou des coquilles Saint-Jacques. Un régal, servi également aux chefs d’États du G20 en 2011 !

Saint Césaire, le moine et le vin de l’abbaye de Lérins – Divine Box

Saint Lambert

En 1084, la naissance de Lambert coûte la vie à sa mère. Il est alors recueilli à 12 ans par les moines de l’abbaye de Lérins, où il grandit et s’illustre vite en sagesse, humilité et bienveillance auprès de tous. Sa réputation de sainteté s’étend en dehors du monastère, et l’on vient alors de toute la région le prendre comme arbitre dans les conflits, même entre seigneurs et évêques. En 1114, les fidèles de Vence le choisissent pour succéder à leur évêque défunt, et son épiscopat dure quarante années jusqu’à sa mort en 1154.

Saint Lambert est invoqué au cours des voyages, selon le dicton : « Si tu veux boire dans le désert, trouver refuge en alpage, prie Lambert ».

Cette illustre figure a aussi laissé son nom à la cuvée (rouge) du vin : “Saint-Lambert” des moines de l’abbaye de Lérins, élaboré uniquement avec du cépage mourvèdre.  Pascal Paulze, meilleur ouvrier de France 2015, le décrit comme « Le meilleur mourvèdre que je n’ai jamais dégusté ». Les moines préconisent de le déguster avec des plats en sauce comme le sauté de bœuf. Miam !

Saint Lambert, le moine et le vin de l’abbaye de Lérins – © Donum Uliège

Trois cuvées en l’honneur des chapelles présentes sur l’île

Sur l’île de Lérins, on trouve l’abbaye du Ve siècle, une forteresse du XIe siècle mais aussi sept chapelles réparties tout autour de l’île, fruit de l’histoire de cette île convoitée. Pour baptiser trois de leurs cuvées, les moines ont utilisé les noms de ces chapelles. On vous les présente !

Saint Sauveur

La chapelle Saint-Sauveur est la plus vieille chapelle présente sur l’île. En effet, des fouilles ont révélé à cet endroit des fondations datant du Ve siècle, même si la plupart des infrastructures actuelles datent du XIIe siècle. Le nom de Saint-Sauveur fait référence au rôle salvateur de Jésus sur la terre.

Les moines ont choisi ce nom pour la cuvée “Saint-Sauveur”, car les vieilles vignes de syrah qui donnent ce vin sont situées devant la chapelle, tout simplement. Élevé en fûts de chêne, ce vin étonne par sa longueur en bouche, et ses notes de myrtilles, qui subliment les belles pièces de viande, comme la côte de bœuf !

Saint Sauveur, la chapelle et le vin de l’abbaye de Lérins – Divine Box

Saint Cyprien (et sainte Justine)

Au nord de l’île, on trouve aussi la chapelle Saint-Cyprien-et-Sainte-Justine, privée, et non ouverte au public. Les deux sont associés car saint Cyprien aurait trouvé la foi grâce à Justine, et tous deux auraient été arrêtés puis décapités ensemble durant la persécution de Dèce en 304.

Même si le culte de ces deux saints a été supprimé en 1969, les moines ont conservé cette chapelle avec son nom et son histoire, dont il ne reste plus beaucoup de traces : simplement que la chapelle a été détruite par les Espagnols au XVIIe siècle, et ensuite que l’édifice actuel date de 1934.

Le vin “Saint-Cyprien” de l’abbaye de Lérins est élaboré à partir des plus vieux ceps de viognier de l’abbaye, et est parfait lors d’un apéritif d’été, ou avec un dessert chaud !

Le vin Saint-Cyprien et la Chapelle de saint Cyprien et sainte Justine © exposhistoriquescannes et Divine Box

Saint Pierre

Près du monastère, au sud de l’île, se trouve la chapelle Saint-Pierre. Restaurée en 1963, elle est bien plus ancienne : sans pouvoir la dater avec exactitude, on y a trouvé tout autour des sépultures médiévales. Saint Pierre est un apôtre de Jésus, nommé chef de l’Église et donc premier pape : on comprend pourquoi cette vieille chapelle porte le nom d’une si grande figure !

Ce vin blanc « Saint-Pierre » tient son nom de cette chapelle car il est composé de quatre cépages : rolle, viognier, chardonnay, mais aussi et surtout clairette, dont les vignes sont situées juste devant la chapelle. Sa fraîcheur et ses notes fruitées de pommes, d’abricot et de poire en font votre prochaine botte secrète pour l’apéritif ou pour vos poissons !

Saint Pierre, la chapelle et le vin de l’abbaye de Lérins – Abbaye de Lérins

Une cuvée dont le nom n’a pas de lien avec l’abbaye : Sainte-Ombeline

Dernière cuvée des moines de Lérins : le vin blanc Sainte-Ombeline. Pourquoi ce nom ? En fait, les moines ont voulu conjuguer deux choses.

D’abord, un élément important pour ce vin : sa vinification à l’ancienne à la bourguignonne. Pour symboliser cet héritage bourguignon, quelle meilleure personnalité que Bernard de Clairvaux, éminent moine de l’ordre de Cîteaux ?

Mais les moines ne voulaient pas donner un nom masculin à ce vin, très marqué à la dégustation par son côté léger, féminin et délicat. Qu’à cela ne tienne, saint Bernard avait une sœur Ombeline, et ce vin s’appellera donc Sainte-Ombeline !

Née en 1092, Ombeline (ou Hombeline) quitte son mari, avec son accord, pour embrasser une vie plus sobre et rejoindre la vie monastique cistercienne, à l’abbaye bourguignonne de Jully-les-Nonnains. Elle meurt en 1141 en odeur de sainteté !

La cuvée Sainte-Ombeline de l’abbaye de Lérins, élaborée avec 100% de Chardonnay, offre une belle longueur en bouche, avec des notes d‘agrumes, de pain grillé et de vanille bourbon.

Sainte Ombeline, la sainte et le vin, avec l’abbaye de Jully en fond © Wikipedia et Divine Box

D’autres saints passés par l’abbaye

L’abbaye de Lérins a été fondée au Ve siècle, nombreux sont donc les saints qui sont passés par cette abbaye ! Les cisterciens actuels ne font pas assez de cuvées différentes pour pouvoir lister tous les saints au travers d’une bouteille, et la liste n’est pas exhaustive, mais l’occasion est bonne pour redécouvrir certains de ces saints qui ont mêlé leur histoire avec celle de Lérins…

Saint Hilaire, l’élu de l’Esprit saint

Saint Hilaire est le premier disciple de saint Honorat, fêté le 5 mai. Originaire de Bourgogne, il s’est séparé de tous ses biens pour se consacrer à la vie monastique. Sa réputation de sainteté fut telle que les Arlésiens souhaitaient le nommer évêque après la mort d’Honorat.

On raconte que, comme il refusait cette fonction, une colombe vint se poser sur sa tête. Il prit cela comme un signe divin et accepta en fin de compte de devenir évêque. Voici l’élu !

Saint Loup, un mariage étonnant

À la même époque, Hilaire marie sa sœur Piméniole à un certain Lupus, originaire de Troyes. Mais au bout de sept ans de mariage, d’un commun accord, les époux se séparent pour entrer au monastère, chacun de son côté. Lupus vient donc se retirer à Lérins, où il grandit beaucoup en vertus, avant de repartir dans sa ville natale de Troyes, pour la protéger notamment de l’invasion des Huns d’Attila.

On lui attribue plusieurs miracles, comme le foudroiement d’un seigneur qui s’apprêtait à transpercer d’une épée le corps de son esclave. Lupus est canonisé sous le nom de saint Loup, et fêté le 29 juillet.

Saint Loup de l’abbaye de Lérins arrête Attila devant Troyes – © Wikipedia

Saint Vincent, le prêcheur

Saint Loup a un frère Vincent, très cultivé, qui exerce d’abord le métier des armes. Mais Dieu l’appelle à s’installer, lui aussi, à l’abbaye de Lérins. Il devient alors un brillant écrivain écclésiastique, s’illustrant notamment par le Commonitorium, rédigé vers 434 sous le pseudonyme Peregrinus, dont le but est d’aider à « distinguer la vraie foi catholique de l’erreur des hérésies. » Ce texte devient rapidement une référence dans l’Occident chrétien. Il meurt vers 450 à l’abbaye de Lérins, et est fêté le 24 mai !

Saint Patrick, le saint patron de l’Irlande

Eh oui, vous avez bien lu, on parle bien du saint Patron de l’Irlande ! Né vers 380 en Grande-Bretagne d’un père percepteur, il est enlevé par des pirates à l’âge de 16 ans et vendu comme esclave. Pendant sa captivité, il a la révélation de la foi et réussit à s’enfuir. Arrivé à Lérins vers 420, il repart ensuite vers 430, justement pour évangéliser l’Irlande. C’est lors d’un célèbre sermon sur le rocher de Cashel, pour expliquer le mystère de la Trinité, qu’il se serait emparé d’un trèfle à trois feuilles, devenu aujourd’hui le symbole de l’Irlande. Aujourd’hui, il est fêté le 17 mars.

Vitrail représentant saint Patrick avec son fameux trèfle © Église Catholique Romaine Genève

Saint Maxime, le saint aux nombreux miracles

Lorsqu’en 426, Honorat quitte Lérins pour devenir évêque d’Arles, il est remplacé par le futur saint Maxime. Celui-ci enchaîne alors des miracles, rendant la vue à des aveugles, guérissant des malades, et chassant chaque soir le diable d’un signe de croix ! Sa renommée est telle qu’il est rapidement nommé évêque pour le diocèse de Fréjus. Mais il réussit à se cacher dans l’île pour éviter cette fonction…L’année suivante, il est à nouveau nommé pour devenir le premier évêque de Riez. Et même s’il essaye à nouveau de se cacher, on finit par le trouver, et le forcer à accepter !

À sa mort en 455, on raconte que son cortège funéraire croisa celui d’une jeune fille décédée, qui se réanima, et se joignit au cortège du saint. Magnifique !

Saint Maxime est fêté le 14 avril.

Saint Fauste, un saint de sang royal

La naissance en 405 de Faust n’est pas simple : il est le fruit d’une union incestueuse entre le roi d’Angleterre Vortigern et sa fille… Pourtant, il aura ensuite un grand destin. Troisième abbé de Lérins en 433, puis évêque de Riez vers 460, il était un grand orateur, très instruit, et ses écrits ont eu une grande influence dans l’Occident chrétien, dont un Traité en particulier sur la divinité du saint Esprit pour lutter contre les hérésies.

Finalement envoyé en exil par Euric, le roi des Wisigoths, il est fêté le 28 septembre.

Saint Quenin, efficace contre les pandémies

Juste avant sa naissance en 500, la mère de Quenin entend une voix qui lui annonce qu’elle aurait un fils qui deviendrait évêque… Très jeune, il se retire dans un ermitage à Toulon, puis devient moine à l’abbaye de Lérins, avant de repartir en 556 dans sa ville natale de Vaison où il y est nommé évêque. On raconte qu’il épargna cette ville de la lèpre et qu’il opéra de nombreuses guérisons miraculeuses…

Fêté le 15 février, il est le saint patron de la ville de Gonfaron dans le Var !

Saint Aygulf : martyr de sa communauté

Originaire de Blois, Aygulf est d’abord moine à l’abbaye de Fleury, où il participe au transfert des reliques de saint Benoît du Mont-Cassin à Fleury. Connu pour sa fermeté, il est appelé vers 671 pour remettre de l’ordre à l’abbaye de Lérins. Il parvient à ranimer la ferveur monastique de la communauté, mais sa rigidité lui crée bientôt des ennemis…

Lui et ses compagnons sont en effet enfermés dans un cachot, leurs langues arrachées et leurs yeux crevés. Ensuite, ils sont transportés sur l’île de Capraia, où Aygulf eut les bras coupés, puis lui et ses compagnons furent tous décapités en 677.

Il meurt donc en martyr, victime de son dévouement pour son monastère. Une chapelle lui était dédiée dans le monastère fortifié, et son nom est porté par une station balnéaire du Var. Fêté le 3 septembre.

Saint Aygulf ancien moine de l’abbaye de Lérins – Divine Box

Les saints des chapelles de Lérins 

On trouve sur l’île de Lérins sept chapelles, dont trois ont déjà donné leur nom à une cuvée des moines cisterciens : Sauveur, Pierre, et Cyprien (pour la chapelle Saint-Cyprien-et-Sainte-Faustine). Découvrons maintenant les quatre dernières, héritières de siècles d’Histoire : chapelles de Saint-Porcaire, de Saint-Caprais, de La Sainte Trinité et de Saint-Michel.

Mais qui sont ces saints… ?

Saint Porcaire 

En fait, il existe deux saints Porcaire, abbés de Lérins ! Le premier est élu en 489, mais le second, saint Porcaire II, plus remarquable encore, est nommé vers 730 en tant que 23e abbé du monastère. C’est lui qui voit le massacre de plus de 500 religieux de sa communauté, peu de temps après vers 731, par les Sarrasins, chassés de Poitiers.

Un vitrail de l’église Notre-Dame-de-Bon-Voyage à Cannes le représente lors du massacre. Fêté le 12 août.

La chapelle Saint-Porcaire est l’une des moins connues de l’île, car elle est privée, et non accessible au public…

Chapelle saint Porcaire sur Lérins © geneanet

Saint Caprais 

La chapelle Saint-Caprais, restaurée en 1993, fait référence à un compagnon de saint Honorat à ses débuts sur l’île de Lérins. C’est dans cette chapelle qu’il aurait vécu comme ermite.

Saint Hilaire disait de lui que « sa charité était ardente, son humilité extrême et sa modestie parfaite ». Imitons-le !

Chapelle de Saint-Caprais – © wikipedia

La Sainte-Trinité

La chapelle de la Sainte-Trinité aurait été construite au Xe ou XIe siècle sur l’île de Lérins. On n’a aujourd’hui plus beaucoup d‘archives à son sujet, mais lorsque les Espagnols prennent l’île en 1635, ils auraient utilisé cette chapelle pour construire une batterie de canons !

Chapelle de la sainte Trinité © Wikipedia

Saint Michel 

Enfin, la dernière chapelle est celle de Saint-Michel ! En fait, aujourd’hui elle n’existe plus vraiment en tant que telle, car on ne peut y voir que des ruines et une tombe faite avec des tuiles romaines. Cette chapelle fait honneur à l’archange Saint-Michel dont le rôle est de diriger les armées célestes.

L’abbaye de Lérins aujourd’hui

Aujourd’hui, l’abbaye de Lérins est toujours habitée par 21 moines cisterciens. Ils vivent selon la règle de Saint Benoît, et son fameux dicton “Ora et Labora” (prière et travail). Des Vigiles à 4h30 jusqu’aux Complies à 20h, les moines chantent la louange de Dieu sept fois par jour, sans compter la messe. Pour leur travail manuel, l’activité principale des moines est la culture de la vigne pour produire des vins d’exception, comme ceux que l’on vous a mentionné dans cet article.

Dans une plus petite proportion, les moines fabriquent aussi de l’huile d’olive et des liqueurs monastiques (plantes, citron, mandarine, verveine de l’île etc…).

En plus de fournir du travail à la communauté, ces produits aident les moines à subvenir à leurs besoins, alors n’hésitez pas !

Frère M., moine responsable du vignoble de l’abbaye de Lérins – © Paris Bistro

Où acheter les produits de l’abbaye de Lérins ?

Pour profiter des produits des moines, vous pouvez bien sûr vous rendre directement à l’abbaye de Lérins et en profiter pour dire bonjour aux moines et même rester quelques jours sur place ! Voici leur adresse : Abbaye de Lérins, Île Saint-Honorat, 06400 Cannes.

Mais si c’est un peu loin pour vous, vous pouvez aussi acheter en ligne les vins et liqueurs de l’abbaye de Lérins sur notre boutique monastique. En voici un petit aperçu :

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• 1. Au départ, un monastère de moines trappistes
• 2. 2022 : la renaissance de l’abbaye
• 3. Les bons produits “Air des Neiges”
• 4. Quelques récentes péripéties
• 5. Où se procurer les produits “Air des Neiges” ?

Aujourd’hui, partons dans les montagnes de l’Ardèche pour rejoindre l’abbaye Notre-Dame des Neiges. Fondé en 1850, ce monastère a vu passer de grands noms comme Charles de Foucauld, et revient dans l’actualité depuis 2022, avec le remplacement des moines trappistes par des sœurs cisterciennes, venues de l’abbaye de Boulaur, et qui débordent d’énergie !

Dans cet article, on vous présente l’histoire de cette abbaye, la communauté actuelle des cisterciennes, ainsi que leur nouvelle production.

En avant !

J’achète les produits d’entretien « Air des Neiges »

Au départ, un monastère de moines trappistes

L’abbaye des Neiges a été créée en 1850 par sept moines de l’abbaye d’Aiguebelle, envoyés sur place pour fonder un nouveau monastère. Ils arrivent alors au cœur de l’Ardèche, dans une ancienne ferme de pierre et de chaume, un 5 août, jour de la fête de Notre Dame des Neiges, d’où le nom qu’ils choisissent pour baptiser ce lieu !

Ces moines sont des “cisterciens de la stricte observance”, surnommés plus communément “trappistes”. Cet ordre monastique marqué par la sobriété et le travail manuel, est très en vogue à l’époque. Les vocations sont donc nombreuses à Notre-Dame des Neiges, et les moines doivent construire de nouveaux bâtiments dès 1854, quatre ans seulement après leur arrivée !

Parmi les nombreuses vocations de l’époque, on trouve notamment le frère Marie-Albéric, futur saint Charles de Foucauld, qui entre au monastère en 1890. Pour goûter à la rigueur monastique et à la profondeur du silence contemplatif, il choisit alors l’abbaye Notre-Dame des Neiges, réputée pour être la plus pauvre et la plus reculée de France. Pourtant, sa soif d’absolu le pousse plus tard vers une vie encore plus dépouillée et solitaire : d’abord à la Trappe d’Akbès en Syrie sept mois après son entrée aux Neiges, puis ensuite en 1897 pour commencer à dessiner son grand projet : vivre en ermite dans le désert…

Mais revenons à nos moutons ! En janvier 1912, un incendie détruit le monastère, mais ce dernier est reconstruit dans la foulée, ce qui, paradoxalement, donne une nouvelle impulsion à la communauté ! D’ailleurs, en 1949, l’abbaye se lance dans la vinification, une activité importante qui durera jusqu’aux années 2000, et apportera à la communauté une belle renommée et d’importants revenus.

Mais avec le temps, la communauté s’affaiblit, et les moines trappistes quittent les lieux en décembre 2021, pour “passer le flambeau de leur vie de prière en ce lieu aux moniales de l’abbaye de Boulaur”.

Illustration de l’Abbaye Notre-Dame-des-Neiges, 1862 – © Wikipedia

2022 : la renaissance de l’abbaye

Fin 2022, ce sont donc huit pétillantes sœurs de l’abbaye de Boulaur qui arrivent depuis le Gers dans ces belles montagnes ardéchoises. Bientôt rejointes par de jeunes sœurs, elles sont déjà 12 début 2024 !

Une de leurs premières tâches a été de poursuivre l’accueil à l’hôtellerie qui n’a pas désempli. Et pour cause : l’abbaye est située sur le GR70, aussi appelé “chemin de Stevenson”, en référence au célèbre écrivain qui l’a parcouru et qui est venu trouver refuge à l’abbaye en 1878, qui est est une route très fréquentée qui sillonne l’Ardèche en direction du Puy-en-Velay.

Comme les frères sur place avant elles, les sœurs sont cisterciennes, mais cette fois “de la commune observance” (et non de la “stricte” observance), et ne sont donc pas trappistes. En pratique, leur spiritualité est proche et leur vie est contemplative, alternant entre la prière et le travail manuel, comme le demande saint Benoît dans sa règle écrite en 529. En plus de la messe quotidienne, elles chantent donc chaque jour en grégorien les sept offices de la journée, des Vigiles à 5h15 jusqu’aux Complies à 20h30, et poursuivent leur prière dans le silence, la méditation et l’oraison.

Pour subvenir à leurs besoins, équilibrer leur quotidien et accomplir leur vie monastique, elles travaillent de leurs mains et ont lancé à Pâques 2024 un petit atelier de produits d’entretien naturels à base de plantes, dont on vous parlera dans quelques lignes. Les sœurs ont également un jardin potager, une exploitation agricole d’environ 150 hectares, sans oublier toutes les tâches qui font tourner la maison : ménage, buanderie, couture, administratif etc…

Les sœurs de Notre-Dame des Neiges, par leur jeunesse, sont à l’aise sur les réseaux sociaux, et n’hésitent pas à partager leur joie sur internet ! En janvier 2024 par exemple, elles s’étaient fait remarquer dans une vidéo pour leur proposition, humoristique bien sûr, de vendre des bonhommes de neige par correspondance.

Les communautés de Boulaur et des Neiges, réunies ! – © Abbaye des Neiges

Les bons produits “Air des Neiges”

À partir de Pâques 2024, les sœurs ont initié une petite fabrication de produits d’entretien naturels, à base de plantes issues de l’agriculture biologique et d’eau de source de l’abbaye, qu’elles vendent sur place et à travers quelques revendeurs. Elles sont accompagnées dans ce projet par une entreprise amie spécialiste du domaine, mais aussi par des juristes, graphistes et comptables. En moins de deux ans, les sœurs de l’abbaye des Neiges sont donc à la tête d’une petite entreprise aux allures de start-up : amusant, non ?

“Air des Neiges”, voilà le nom de leur marque, qui se décline en 5 produits :

• Des nettoyants pour le sol : carrelage, terre cuite, et parquet (vitrifié ou verni);
• Des gels nettoyants pour WC, pour faire briller vos toilettes en 10 minutes;
• Des sprays nettoyant pour les vitres, pour votre maison, votre voiture et vos miroirs;
• Des sprays nettoyants multi-surfaces, pour la cuisine ou la salle de bain;
• Des sprays désodorisants pour éliminer les mauvaises odeurs.

Lavande, agrumes, sapins… Quatre ou cinq parfums sont disponibles à chaque fois, pour donner à votre maison une touche monastique et le doux parfum des montagnes ardéchoises !

Leurs produits sont déjà notés 4,9/5 sur près de 687 avis vérifiés. Pas mal, non ?

Quelques récentes péripéties

En octobre 2024, une violente inondation a touché l’abbaye, mettant notamment tout le magasin sous l’eau… Mais heureusement, une magnifique solidarité des amis de la région ont permis de tout nettoyer et de relancer la machine en quelques semaines. On espère que les assurances aideront pour les nombreux dégâts causés par ailleurs… !

En mars 2025, la presse s’est fait l’écho d’un projet de construction d’éoliennes à côté de l’abbaye. Les sœurs encouragent plutôt ce type d’initiatives, mais pas ici : elles alertent sur la menace sonore et visuelle pour ce magnifique monastère perché dans les montagnes… Des pétitions ont été lancées pour éviter ce projet, croisons les doigts… !

Où se procurer les produits “Air des Neiges” ?

Pour acheter les produits d’entretien “Air des Neiges”, vous pouvez bien sûr aller sur place : 850 route de l’Abbaye, 07590 Saint Laurent Les Bains Laval D’Aurelle.

Mais si cela fait trop loin pour vous, vous pouvez cliquer ci-dessus, ou bien ici pour acheter en ligne les produits d’entretien « Air des Neiges » !

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• 1. Retour en arrière 🔙
• 2. Abbaye de Sept-Fons : on y est !📍
• 3. Le pep’s de dom Eustache 🔥
• 4. Aie aie aie, la révolution ⚔️
• 5. Les trappistes 🙏
• 6. L’abbaye de Sept-Fons : et aujourd’hui ? 🤔
• 7. L’abbaye de Sept-Fons : ça rayonne ☀️
• 8. Une petite bière ? 🍺
• 9. Découvrez les produits de l’abbaye de Sept-Fons

Sur les bords de la Loire, aux confins des départements de l’Allier de la Saône et Loire et de la Nièvre, se trouve l’abbaye Notre-Dame de Sept-Fons. Sur place, la vie des moines trappistes est faite de prière et de travail, à l’école de saint Benoît.

Jusqu’à la Révolution française, l’abbaye de Sept-Fons a toujours plutôt bien carburé, mais la triste fin du XVIIIe siècle a fait beaucoup de mal aux moines. Mais qu’à cela ne tienne, les moines ne se laissent pas faire et reviennent plus fort que jamais début XIXe, pour reprendre leur rythme de croisière.

Allez, attachez vos ceintures et suivez le guide, on remonte dans le temps !

J’achète les produits de l’abbaye de Sept-Fons

Retour en arrière 🔙

Pour bien comprendre l’histoire de l’abbaye de Sept-Fons, il faut remonter loin en arrière… Hop, nous voilà en 1098, et trois moines fondent l’abbaye de Cîteaux et initient ainsi la réforme « cistercienne ». Leur but ? Revenir à la règle de saint Benoît (écrite au VIe siècle) en se distinguant des bénédictins par le réajustement de l’équilibre entre prière et travail.

Mais au départ, c’est un flop… Il faut attendre 1112 pour qu’une trentaine de jeunes seigneurs arrivent enfin à Cîteaux, pour suivre cette vie cistercienne… Quel suspens !

Gravure ancienne de l’abbaye de Sept-Fons – © Abbaye de Sept-Fons

Abbaye de Sept-Fons : on y est !📍

Ensuite, tout va très vite ! Dès 1118, l’abbé de Cîteaux envoie le très charismatique Bernard (oui, le futur « saint Bernard de Clairvaux » !) fonder l’abbaye de Fontenay. Cette abbaye grandit alors à toute berzingue, et fonde à son tour l’abbaye de Saint-Lieu en 1132, située à… Sept-Fons : nous y voilà !

Ainsi, pendant plusieurs siècles, la communauté vit à l’abbaye de Sept-Fons dans la rigueur et le calme, et connaît un certain rayonnement économique et spirituel. Ça sent bon pour la suite !

Saint Bernard de Clairveaux, le fondateur de l’abbaye de Fontenay, qui à son tour, fondera l’abbaye de Sept-Fons – © Wikipédia

Le pep’s de dom Eustache 🔥

Mais à partir du XVIIe siècle, petit à petit, la ferveur diminue, l’abbaye tombe en ruine, et la communauté se vide. Il est temps de rebooster tout ça ! C’est alors qu’on nomme Dom Eustache de Beaufort à la tête de l’abbaye de Sept-Fons en 1661.

Ce dernier redonne de l’énergie à la communauté en relançant une vision ambitieuse et exigeante de la vie monastique. Et hop, ça repart, et le nombre de vocations augmente !

La fin du XVIIe et le début du XVIIIe marquent ainsi une des plus belles périodes de la communauté avec 150 moines sur place : hourra !

Aie aie aie, la révolution ⚔️

Mais patatra, la Révolution n’épargne personne… En 1791, les moines sont expulsés, et les bâtiments sont vendus comme « biens nationaux ».

C’est à cette époque aussi que se déroule la fameuse histoire des pontons de Rochefort : les moines et prêtres qui ne voulaient pas prêter serment à la constitution civile du clergé sont exilés dans trois prisons flottantes, appelées « les pontons de Rochefort ». Là-bas, les moines sont alors maltraités, et de nombreux moines de l’abbaye de Sept-Fons en meurent… Coup dur pour la communauté !

Les trappistes 🙏

Ensuite, en 1816, après un long exode, les sept derniers moines survivants s’installent en Picardie à l’abbaye du Gard, mais reviennent finalement en 1845 à l’abbaye de Sept-Fons ! Pendant ce temps, la réforme des cisterciens déjà à l’œuvre depuis presque deux siècles se répand, plus rigoureuse et ascétique.

C’est ainsi qu’en 1892, le Pape Léon XII charge l’abbé de Sept-Fons de réunir en un seul ordre les communautés qui avaient commencé cette réforme, dont la figure majeure est l’abbaye de la Trappe à Soligny. C’est la création officielle des… trappistes !

Abbaye de la Trappe de Soligny, épicentre de la naissance des moines trappistes – Divine Box

L’abbaye de Sept-Fons : et aujourd’hui ? 🤔

Aujourd’hui, l’abbaye Notre-Dame de Sept-Fons compte 85 moines, jeunes et énergiques, qui viennent des quatre coins du monde. Ils sont « trappistes » et suivent donc la règle de saint Benoît.

Côté prière, ils ont huit offices par jour (le premier à 3h30 !); et côté travail, ce sont des pros de l’agriculture avec leurs vaches laitières, leurs céréales, leurs ruches, et leur grand potager !

Leur petite spécialité : les compléments alimentaires, à base de germe de blé, et notamment la « Germalyne » riche en vitamines, que vous connaissez peut-être !

Un moine de l’abbaye de Sept-Fons remet son aube après l’office – © Abbaye de Sept-Fons

L’abbaye de Sept-Fons : ça rayonne ☀️

Depuis le retour des trappistes, et notamment à partir de Dom Chautard, grand abbé de l’abbaye de Sept-Fons de 1899 à 1935, l’abbaye cartonne, et peut construire ou repeupler tout plein de monastères !

Dans ses multiples fondations, on retrouve notamment :

• l’abbaye de Chambarand dans l’Isère en 1868
• l’abbaye de Yangjiaping en Chine en 1883. Oui oui, en Chine ! Cette année là, l’évêque de Pékin sollicite l’abbaye pour une fondation en Chine du Nord. L’abbaye de Yangjiaping connaît rapidement un très important succès, à tel point que plusieurs moines sont envoyés renforcer l’abbaye japonaise du Phare, à Hokuto. Le rayonnement est décidément international !
• l’abbaye de Cîteaux en 1898l’abbaye de Latroun, près de Jérusalem, en 1890 qui d’ailleurs n’a pas été une mince affaire car de nombreuses tentatives d’expulsions eurent lieu en Israël à cette époque
• l’abbaye d’Orval en 1927
• l’abbaye de Novy Dvur en République Tchèque en 2002.

Et tout ça, sans compter les nombreuses tentatives échouées : dans la Creuse en 1862, a Nouméa en 1877, au Brésil en 1903… Bref, ça dépote !

L’abbaye de Latroun en Israël, fondée par l’abbaye de Sept-Fons en 1890 – © Abbaye de Latroun

Une petite bière ? 🍺

Pour la petite histoire, les moines de l’abbaye de Sept-Fons ont déjà brassé de la bière ! Nous sommes en 1887, et Dom Sébastien, abbé de Sept-Fons, décide d’ouvrir une brasserie pour renflouer les caisses de l’abbaye.

Et c’est plutôt prometteur, avec des médailles d’or reçues à plusieurs concours ! Mais dans la région, c’est plutôt le vin qui fonctionne… Alors malgré le savoir-faire trappiste, les ventes ne décollent pas et la brasserie devient un gouffre financier…

Aussitôt lancée, aussitôt revendue ! Dommage, on l’aurait bien goûtée cette bière !

L’église de l’abbaye de Sept-Fons – Abbaye de Sept-Fons – Divine Box

Découvrez les produits de l’abbaye de Sept-Fons

Les moines de l’abbaye de Sept-Fons produisent de délicieux produits qui vous accompagneront (on l’espère 😇) à tous vos futurs petits-déjeuners : au programme, Germalyne ®, müesli bio et délicieuses confitures !

Cliquez ici pour découvrir sur notre boutique les produits de l’abbaye de Sept-Fons ou laissez-vous tenter par notre sélection juste en dessous👇

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• 1. Pour signifier l’influence d’un couvent
• 1.1.  La Mazière aux bons Hommes
• 1.2. ​​Saint-Jean-lès-Longuyon
• 1.3. Savigneux
• 1.4. Peymeinade et Saint-Honorat
• 1.5. Mère Marguerite Chaperon
• 2. Pour rendre hommage à un célèbre religieux : Pont-Saint-Martin
• 3. Pour faire mémoire de moines conquérants
• 3.1. François Grimaldi (armoiries de Monaco)
• 3.2. Les bénédictins de Herm
• 4. Pour faire un jeu de mot : la ville de Bure
• 5. Les bons produits des vrais moines

En 1696, Louis XIV oblige toutes les communes de France à adopter des armoiries, c’est-à-dire un dessin qui les représente. C’est alors souvent l’occasion de raconter l’histoire de la ville. Aujourd’hui, on peut apercevoir ces blasons à l’entrée du village, sur le site internet de la mairie, dans certains documents officiels etc… Alors évidemment, quand les siècles ont vu défiler des générations de moines sur telle ou telle terre, il est bien normal de faire apparaître ces religieux sur les armes de la ville !

Dans cet article, on vous présente un petit florilège des armoiries de France incluant des moines, avec des petites anecdotes à chaque fois. En route !

Pour signifier l’influence d’un couvent

 La Mazière aux bons Hommes

Allons d’abord faire un tour du côté de la Nouvelle-Aquitaine et plus précisément dans la ville de la Mazière-Aux-Bons-Hommes !

Notre histoire commence alors au Moyen Âge, dans le petit village du Cherbaudy, lorsqu’une communauté de moines de l’ordre de Grandmont (dissous au XVIIIe siècle) vient s’y installer. Ces “GrandMontains” dont la vie est basée sur la prière et la charité envers les pauvres, ont une règle qui insiste beaucoup sur la simplicité et l’austérité.

Reconnus pour leur foi et leur dévouement, ils étaient surnommés les bons-hommes ! Pour leur rendre hommage, la ville a donc repris ce surnom : la ville s’appelle la Mazière-Aux-Bons-Hommes ! Et sur le blason, on retrouve aussi un moine doré, qui représente ces « bons hommes ». Amusant, non ?

Armoirie de la Mazière-aux-Bons-Hommes © Wikipédia

​​Saint-Jean-lès-Longuyon

Maintenant, cap vers l’est dans la région de Meurthe-et-Moselle. En 1617, des capucins luxembourgeois viennent alors s’installer dans la ville de Saint-Jean-Lès-Longuyon pour combattre le protestantisme. Les moines sont restés plusieurs décennies dans la petite bourgade de 200 habitants, avant de fuir en 1790 au moment de la Révolution française !

Malgré tout, la ville a gardé un souvenir de ces moines : en 2017, le conseil municipal adopte un blason avec, en plein centre un moine capucin avec à ses pieds un agneau couché tenant une croix d’or (symbole de saint Jean-Baptiste duquel la ville tient son nom !).

Les capucins d’antan sont encore bien présents dans la mémoire des saints-jeannais !

Armoirie de Saint-Jean-lès-Longuyon rend hommages aux capucins © Ville de St-Jean-Lès-Longuyon

Savigneux

Venez maintenant faire un tour du côté de Savigneux en Auvergne-Rhône-Alpes. C’est ici que dès 1116, une poignée de moines venue de l’abbaye de Cluny s’installe à côté d’une petite église. Rapidement, le prieuré rayonne, de nombreux moines arrivent aux portes de l’abbaye, et les dons affluent. Le village s’enrichit alors et bientôt, aux alentours de 1180, des travaux de rénovation peuvent être réalisés sur l’église et d’autres monuments. A l’époque, la population est donc très reconnaissante envers ces bénédictins, dont le rayonnement a su profiter à tout un village !

Pourtant, aujourd’hui, il ne reste presque plus rien de ce prieuré florissant, sauf la mémoire, car c’est bien grâce à lui que la commune existe ! Et sur la gauche des armoiries de Savigneux, la présence du moines honore cette mémoire bientôt millénaire !

Dessin de l’armoirie de la ville de Savigneux © Ville de Savigneux

Peymeinade et Saint-Honorat

Remontons au Xe siècle, et voyageons vers l’abbaye de Lérins (sur l’île Saint-Honorat). A l’époque, ce monastère possédait de nombreuses terres en Provence, dont la ville de Cabris, qui laissera plus tard émerger la ville de Peymeinade. Ces terres permettent alors à plusieurs habitants de vivre, ce qui permet à la commune de s’enrichir !

Or avec l’édit de Louis XIV en 1696, lorsque la commune est contrainte de choisir une armoirie, il va de soi que les moines de l’abbaye de Lérins auront leur place dessus ! On retrouve ainsi deux moines en habit marron, qui représentent les deux prieurés fondés par l’abbaye. Dans leurs mains, les frères tiennent une houe et une faucille, en référence aux terres de l’abbaye !

Blason de Peymeinade © Peymeinade

Mère Marguerite Chaperon

Au XIIe siècle, dans la ville de Nyoiseau dans le Maine et Loire, l’ermite Salomon fonde une abbaye bénédictine pour les sœurs. Cette abbaye, fondée sur les bords de l’Oudon voit défiler de nombreuses abbesses (plus de quarante au total) dont l’une d’elle laissera sa marque sur les armes de la ville. Il s’agit de Marguerite Chaperon, abbesse de Nyoiseau, de 1482 jusqu’à sa mort en 1502.

Mais pourquoi avoir mis ses armes sur le blason de la ville ? En fait, en la mettant à l’honneur, la ville a voulu rendre hommage à toutes les religieuses qui ont vécu dans l’abbaye de Nyoiseau. Cette abbaye rayonne à l’époque et laisse de nombreux souvenirs malgré l’exil des sœurs pendant la Révolution Française. Des siècles plus tard, lorsqu’il faut choisir une armoirie pour la ville, on tombe sur les armes de mère Marguerite Chaperon : trois capuchons de moines rouges sur fond gris ! C’est une belle coïncidence et la ville décide de les réutiliser pour le dessin du blason.

Ainsi, en reprenant les armes de cette mère abbesse, la ville rend hommage à toutes les religieuses qui ont vécu dans l’abbaye de Nyoiseau !

Armoirie de Nyoiseau © Ville de Nyoiseau

Pour rendre hommage à un célèbre religieux : Pont-Saint-Martin

Filons désormais vers la Bretagne, au VIe siècle. Pour évangéliser cette région païenne, l’évêque du lieu saint Félix envoie un certain moine, Martin de Vertou, qui aurait alors construit un pont reliant la Bretagne au Bas-Poitou. Cela représentait environ trente kilomètres, soit un ordre de grandeur dont seules les légendes savent nous régaler !

La ville prendra donc le nom de pont Saint-Martin ou Pont-Marzhin en breton. Quant au blason de la ville, il reprend cette histoire : on retrouve au centre de l’armoirie notre célèbre moine bâtisseur de ponts, avec sa truelle !

Statue du moine Martin © Ville de St-Martin et Blason de la ville de Saint-Martin © INSEE

Pour faire mémoire de moines conquérants

François Grimaldi (armoiries de Monaco)

Cette nouvelle histoire qui se déroule en 1297 est rocambolesque ! François Grimaldi, alors homme d’état génois, veut prendre le pouvoir de la ville de Monaco et est prêt à tout pour y parvenir. Un beau jour de janvier 1297, il décide donc de se présenter aux portes de la ville déguisé en moine franciscain ! Les gardes sont rassurés par l’habit religieux et accueillent avec joie François… Une fois la nuit tombée, paf ! Le conquérant ouvre les portes à ses soldats. Il peut ainsi prendre la ville par surprise et devenir le premier homme de la célèbre dynastie des Grimaldi !

C’est en référence à cette ruse de François Grimaldi qu’on trouve sur les armoiries de Monaco « deux frères mineurs chevelus, barbus et chaussés, portant chacun une épée levée, debout sur une banderole, avec la devise : Deo Juvante (avec l’aide de Dieu) ». Comme quoi l’habit ne fait pas le moine !

Les armoiries de Monaco – Principauté de Monaco – Divine Box

Les bénédictins de Herm

On ne peut pas les louper : regardez donc ces trois moines dessinés sur les armoiries de l’île de Herm ! Dessiné en 1953, ce blason commémore la conquête de cette île anglo-normande par les moines bénédictins originaires du Mont-Saint-Michel au XIe siècle. Qu’il est beau de les voir encore aujourd’hui sur ce beau blason !

Armoirie de Herm © ville de Herm

Pour faire un jeu de mot : la ville de Bure

Bienvenue dans la Meuse, à Bure ! En bas à gauche du blason de cette ville figure un moine, apparemment franciscain, vêtu d’une robe de bure. Tiens, quelle coïncidence pour la ville de Bure !

Pourtant, cet habit ne vient absolument pas du coin ! En effet, la bure désignait simplement autrefois une étoffe bon marché de laine grossière qui recouvrait la table de travail, et qui a permis ensuite aux pauvres et aux pèlerins de se vêtir pour l’hiver.

Si on appelle cela une robe “de bure”, c’est donc en référence au tissu utilisé, et non pas au lieu de fabrication. Mais qu’à cela ne tienne, cela vaut bien un jeu de mot sur le blason de la ville de bure, non ?

Blason de la ville de Bure © INSEE

Les bons produits des vrais moines

Voir des moines sur un blason c’est bien, mais les voir en vrai et goûter le fruit de leur travail manuel, c’est encore mieux ! Pour cela, on vous conseille de jeter un oeil sur notre boutique en ligne de produits monastiques, dont voici une petite sélection :

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• 1. Qu’ouï-je ? Qu’entends-je ? Les moines travaillent ?!
• 1.1. Que dit saint Benoît ?
• 1.2. Que dit la Bible ?
• 1.3. Que produisent les moines au juste ?
• 1.4. Certains labels / logos / marques attestent du travail monastique !
• 1.4.1. Monastic
• 1.4.2. Authentic Trappist Product
• 1.5.  … mais tous les moines travaillent-ils ?
• 1.6. Comment cela s’organise-t-il au monastère ?
• 2. Ils travaillent pour se rapprocher de Dieu
• 2.1. Pour prier
• 2.2. Pour le salut du monde
• 2.3. Pour participer à l’oeuvre du Créateur
• 2.4. Pour imiter les apôtres
• 3. Les moines travaillent pour un développement humain harmonieux
• 3.1. Le bon équilibre prière/travail
• 3.2. Pour ne pas être oisif 
• 3.3. Pour partager toute condition humaine 
• 3.4. Pour développer ses talents
• 4. Les moines travaillent pour gagner de l’argent
• 4.1. Pour l’autonomie financière du monastère
• 4.2. Pour exercer la charité
• 5. Conclusion : 

Lors d’un séjour dans un monastère, vous vous êtes peut-être rendu compte que les moines travaillent ! Ils fabriquent et vendent des produits monastiques. Ainsi, allant faire un tour du côté de la boutique vous avez découvert de nombreux produits : certains du monastère, d’autres de monastères partout en France voire à l’étranger. Peut-être même avez-vous pu goûter (et vous régaler) avec des bières, pâtes de fruits ou tapenades monastiques !

Eh oui, la règle de saint Benoît, fondateur de l’ordre des bénédictins, est claire : les moines doivent prier mais aussi travailler. ​​Le travail à faire varie d’une communauté à l’autre : du chocolat, des biscuits ou même des bières !

Mais alors, pourquoi le font-ils ? Quelles sont leurs motivations ?

Allez, aujourd’hui on vous dit tout sur les raisons qui poussent les communautés à travailler !

Qu’ouï-je ? Qu’entends-je ? Les moines travaillent ?!

Ce n’est pas évident pour tout le monde, pourtant de nombreux moines travaillent et ce, depuis l’époque de saint Benoît (Ve-VIe siècle) ! D’ailleurs, la Bible elle-même encourage les hommes à travailler ! Suivez-nous pour en savoir un peu plus sur ce que disent saint Benoît et la Bible et voir ce que produisent les moines.

Que dit saint Benoît ?

La règle de saint Benoît est très claire : un vrai moine est celui qui travaille  ! C’est d’ailleurs pour cette raison qu’on a résumé la pensée du saint par « Ora et Labora », qui signifie « Prie et travaille ». Nombreux sont les ordres qui observent cette règle : bénédictins, cisterciens et trappistes notamment !

Ainsi, dans le chapitre 48, qui s’intitule « Le travail manuel quotidien », on peut lire que : « L’oisiveté est ennemie de l’âme. Les frères doivent donc consacrer certaines heures au travail des mains, et d’autres à la lecture des choses divines. »

Que dit la Bible ?

Dans les différents livres qui composent la Bible, on retrouve de nombreuses invitations à travailler ! Dans l’Ancien Testament déjà, et même dès la Genèse, le travail semble être l’exemple à suivre. Eh oui Adam et Ève travaillent aux champs pour subvenir aux besoins de leurs enfants ! De la même manière, les psaumes louent le travail et montrent qu’il est bon pour l’homme : « Tu te nourriras du travail de tes mains, Heureux es-tu ! À toi le bonheur ! » (Ps 127,2). 

Ces injonctions à travailler et à vivre du fruit de son labeur sont présentes à de nombreuses reprises dans la Bible : dans l’Exode, lorsque Dieu dit au peuple d’Israël : « Tu travailleras six jours » (Exode 20:9). Mais aussi dans l’Ecclésiastique (3:13) « Quand quelqu’un mange, boit et profite des résultats de son travail, c’est un don de Dieu. ».

En somme, la Bible ne fait pas l’éloge de l’oisiveté !

Que produisent les moines au juste ?

Comme on vient de le voir, les moines consacrent ainsi plusieurs heures de leurs journées au travail. Mais que fabriquent-ils au juste ?

Le savoir-faire monastique est en réalité très large ! Cela peut être :

• de l’épicerie fine : chocolats (comme les soeurs cisterciennes de Castagniers), vins (comme les bénédictins du Barroux), bière (comme les moines de Saint-Wandrille) etc…
• des produits cosmétiques : baume de l’abbaye d’Aiguebelle, huiles essentielles et hydrolats de l’abbaye de Rieunette, Eau d’Emeraude des soeurs de Bouzy-la-Forêt etc…
• de l’artisanat manuel : chapelets, reliure, cierges pascals, écriture d’icônes, sandales en cuir etc…

Autant de savoir-faire et de métiers qui se transmettent de génération en génération au sein de chaque communauté !

Les moines du mont St Bernard brassent leur bière © abbaye du Mont St Bernard

Certains labels / logos / marques attestent du travail monastique !

Monastic

À l’origine, la marque Monastic a été créée pour faire face aux industriels peu scrupuleux qui faisaient croire que leurs produits étaient fabriqués par des moines (le chaussée aux moines par exemple) !

Aujourd’hui, un produit Monastic garantit l’implication d’une communauté monastique dans sa chaîne de production, l’originalité de la conception et le soutient économique aux abbayes. « Aux » abbayes ? Oui, car le profit est non seulement pour l’abbaye qui vend le produit bien sûr, mais aussi pour toutes celles qui bénéficient de l’entraide entre monastères !

Autrement dit, avec un produit Monastic, vous êtes sûrs de soutenir les monastères et de faire l’expérience de produits uniques !

Authentic Trappist Product

Le logo « Authentic Trappist Product » réservé aux bières trappistes, certifie également que le produit a une origine monastique ! Les bières détentrices de ce logo se font rares ! Pour l’obtenir, les abbayes doivent réunir trois critères :

• le produit doit être fabriqué au sein d’une abbaye
• Il doit être fait par ou sous le contrôle des moines
• Les revenus en plus doivent être reversés à des œuvres caritatives.

 … mais tous les moines travaillent-ils ?

Vous avez peut-être déjà croisé des franciscains ou des carmes par exemple, qui ne font pas ou peu de travail manuel, mais alors quelles sont les communautés qui travaillent ?

En fait, la plupart des communautés qui appliquent la consigne de saint Benoît du travail manuel sont des communautés contemplatives (souvent cloîtrées, ces religieux consacrent leur vie à la prière), qui peuvent vivre grâce à la vente de leurs produits.

Les ordres dits apostoliques, comme les dominicains et les franciscains ne sont pas tenus par cette règle et vivent essentiellement de dons !

Les soeurs de l’abbaye de Jouques partent faire leur vendange © Divine Box

Comment cela s’organise-t-il au monastère ?

Au monastère, chacun des moines a de quoi faire ! Souvent les communautés font la distinction entre deux types de travail :

• Les tâches qui permettent de faire tourner la maison, on appelle cela les « charges » : il s’agit de faire le ménage, la cuisine, gérer la comptabilité de l’abbaye…
• Les tâches qui permettent au monastère de gagner de l’argent, on appelle cela les ​« emplois ». Cela peut correspondre aux ateliers d’artisanat mais aussi à l’hôtellerie par exemple !

Mais comment les différents moines reçoivent tel ou tel travail ? Tout est bien organisé à l’intérieur du monastère ! Le père abbé, avec l’aide du prieur et du moine économe, va distribuer à chacun les différents rôles qui permettent de faire tourner la boutique ! Pas question de répartir le travail de manière arbitraire toutefois ! L’abbé va prendre en compte, l’âge, les compétences ou encore les appétences du moine !

Alors, les moines travaillent-ils uniquement par obéissance ? Certes non. Mais alors, quelles sont leurs motivations profondes ? Suivez-nous, on vous explique !

Les jeunes moines de Kergonan ramassent les pommes © Abbaye Sainte-Anne de Kergonan 

Ils travaillent pour se rapprocher de Dieu

Les moines travaillent, mais cela n’est pas seulement une question d’argent ! Le travail est bon et prend une dimension toute spirituelle à l’intérieur du monastère ! Ainsi le travail leur permet d’être dans de meilleures dispositions pour prier, mais aussi de s’ancrer dans le réel !

Pour prier

Les journées des moines s’organisent entre des temps de travail et de prière car, oui, les deux sont compatibles ! En effet, les moines travaillent en silence, et il y a une bonne raison à cela : le travail doit être méditatif, vécu dans la prière. C’est pourquoi la plupart des travaux manuels dans les monastères sont répétitifs, pour pouvoir se libérer l’esprit et prier ! Ainsi, la vie des moines est équilibrée et unifiée. La culture de la vigne à Lérins, par exemple, se conjugue parfaitement avec les périodes liturgiques.

Pour le salut du monde

Vous le saviez peut-être, le mot « travail » ​​ vient du latin ​​ « trepalium » qui évoque un instrument de torture qui a trois pieux. Pas très motivant tout ça…

Pourtant, si le travail peut, certes, s’avouer éprouvant, il permet aussi de s’épanouir et de participer à l’œuvre de Dieu. En effet, offrir ses efforts pour la plus grande gloire de Dieu rend heureux, expériences monastiques à l’appui !

Pour participer à l’oeuvre du Créateur

Le travail est aussi une façon de mettre en valeur l’œuvre de Dieu. En effet, Dieu, dans la Genèse (Gn 2,15) donne à l’homme la mission de garder la terre et de la faire fructifier : « Le Seigneur Dieu prit l’homme et le conduisit dans le jardin d’Éden pour qu’il le travaille et le garde. » . 

Ainsi les moines du Barroux rendent gloire à la création de Dieu lorsqu’ils transforment les olives en huile, de même lorsque les sœurs de Jouques cultivent le raisin et fabriquent du vin avec le fruit des vendanges !

Les moines du Barroux cultivent leur raisin © Via Caritatis

Pour imiter les apôtres

Par ailleurs, saint Benoît se réfère aux apôtres : « c’est alors qu’ils seront vraiment moines, lorsqu’ils vivront du travail de leurs mains, à l’exemple de nos Pères et des Apôtres » (Règle de saint Benoît, chap. 48). Comme les apôtres étaient les premiers chrétiens à suivre Jésus, ils sont un exemple à suivre !

Or ces apôtres ont en effet bien travaillé. D’ailleurs, « l’Apôtre des Nations », saint Paul, est même allé jusqu’à dire aux Thessaloniciens : « qui ne veut pas travailler ne doit pas manger » (2 TH, 3).

Saint Paul exhorte les habitants à suivre les enseignements du Christ © Public Domain

Les moines travaillent pour un développement humain harmonieux

Saint Benoît écrit dans sa règle que le travail participe à l’épanouissement humain du moine ! D’abord car un moine ne peut pas prier 24h/24, ensuite car le travail permet d’éviter l’oisiveté, ensuite car le travail permet de partager toute condition humaine, et enfin car cela permet au moine de faire fructifier ses talents !

Le bon équilibre prière/travail

Tout d’abord, le travail « canalise ». Eh oui, même si la prière fortifie l’âme, le corps, lui, a besoin de bouger ! Ça permet aussi de garder les pieds sur terre. C’est donc tout naturellement que le labeur a trouvé une place dans l’emploi du temps des religieux ! Durant leurs journées, ils alternent ainsi entre des temps de prière et de travail, ponctués par des temps fraternels (récréations et repas communautaires notamment).

Même pour un moine, fusse-t-il chartreux, passer 24h/24 à prier ne serait ni bon ni tenable… Alors il vaut travailler pour « équilibrer » une vie monastique, longue et exigeante !

Petit placide illustrant pourquoi il est bon pour un moine de travailler © Abbaye de Limon

Pour ne pas être oisif 

Saint Benoît l’a bien compris, le travail permet de ne pas être oisif. Dans le chapitre quarante-huit de sa règle, le saint nous enseigne en effet que ​​ « l’oisiveté est l’ennemie de l’âme », c’est pourquoi, dans la journée, « les frères doivent être occupés à travailler de leurs mains ».

Pour lui, il est important que le moine fasse des choses concrètes dans sa journée, et utilise ses mains pour travailler ! Voilà une formation complète pour suivre Dieu !

Pour partager toute condition humaine 

Même si les religieux vivent bien souvent cloîtrés dans leurs monastères (au sens propre du terme), cela ne veut pas dire qu’ils sont coupés du monde, bien au contraire !

D’une part, ils ont choisi de dédier leur vie à la prière et à l’intercession pour le monde entier. D’autre part, par leur travail quotidien, ils se rendent proches de nous en expérimentant les mêmes joies et peines que tous les travailleurs (les pannes de machines, les ruptures de matière premières, les problèmes de transporteurs, les aléas de la météo etc…). Sans compter que de plus en plus de communautés sortent de leur clôture pour vendre leurs bons produits monastiques, et pour aller à la rencontre d’autres professionnels.

Sur ce point, l’Église est sans appel : le travail est une tâche propre à tout homme doté d’intelligence et de raison, religieux compris !

Les soeurs de Boulaur travaillent à la ferme © Divine Box

Pour développer ses talents

Par son travail, le moine peut se révéler, révéler ses talents et les mettre au service de la communauté. Toutes les personnalités trouvent leur place dans un monastère : leader-nés, artistes, commerciaux, intellectuels, ingénieurs et créatifs… Et d’ailleurs, nombreux sont les religieux qui se découvrent des talents cachés au monastère !

Le frère Marie, par exemple, n’avait jamais tenu un sécateur de sa vie avant d’entrer à l’abbaye de Lérins. Regardez plutôt son témoignage :

Les moines travaillent pour gagner de l’argent

Les religieux ne vivent pas que d’amour et d’eau fraîche ! De plus, les monastères coûtent cher : il faut pouvoir les entretenir. Pour les moines, il est donc essentiel de gagner de l’argent pour préserver les lieux et financer la vie quotidienne, mais aussi pour aider les plus pauvres !

Pour l’autonomie financière du monastère

Les communautés religieuses ont besoin de travailler de leurs mains pour subvenir à leurs besoins ! En effet, ces derniers sont nombreux et comprennent toutes sortes de frais :

• les dépenses quotidiennes (nourriture, eau et électricité…)
• mais aussi et surtout les décaissements occasionnels plus importants (rénovation des bâtiments, achat de nouveau matériel agricole…)

Et par ailleurs, ils ne reçoivent pas d’aide de l’Etat, il leur faut donc sans cesse trouver de nouvelles idées pour gagner leur vie !

Toutefois, il ne s’agit pas de faire du monastère une entreprise et gare à qui voudrait s’y risquer !  Comme il est écrit dans la règle de saint Benoît : « le premier commandement est d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces. (Deut. 6. ) », autrement dit, Dieu est le premier servi !

Ainsi, il arrive régulièrement que les offices interrompent un moine en plein travail… Mais dans ce cas, l’appel de la cloche est toujours le plus fort !

Même en vendange les moines du Barroux s’arrêtent pour réciter l’office © Via Caritatis

Pour exercer la charité

Par ailleurs, en travaillant, les moines peuvent aussi exercer la charité ! Lorsqu’il gagne plus que ce dont il a besoin pour vivre, le monastère peut reverser l’excédent pour aider une autre communauté, ou bien le donner à une œuvre de charité !

D’ailleurs, comme nous l’avons vu plus haut, la charité est parfois une condition pour obtenir une certification. C’est le cas pour le label ​​« Authentic Trappist Product ».

Frères de l’abbaye du Barroux dans les vignes © Via Caritatis

Conclusion : 

Vous savez désormais pourquoi les moines travaillent ! En effet le travail leur permet de suivre les instructions de la Bible et de la règle de saint Benoît, mais aussi d’avoir une vie de prière plus intense, de s’épanouir personnellement et de permettre à l’abbaye de vivre et de gagner son pain. Le travail est ainsi un bon moyen de suivre l’exemple des apôtres et de lutter contre l’oisiveté !

Et leur travail porte du fruit, ou parfois du vin, des biscuits et des tas de petites merveilles ! Pour les plus curieux, vous pouvez retrouver les meilleurs produits d’abbayes sur la boutique monastique en ligne de Divine Box, ou découvrir quelques uns des meilleurs produits d’abbaye parmi cette sélection :

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• 1. Que veut dire « être aux cent coups » ?
• 2. D’où vient l’expression « être aux cent coups » ?
• 2.1. Des coups… de cloche !
• 2.2. Pourquoi « 100 » coups ?
• 3. La ponctualité monastique
• 3.1. Que dit saint Benoît dans sa règle ?
• 3.2. Pourquoi une telle discipline ?
• 4. En bref

Aujourd’hui, on vous emmène à la découverte d’une expression toute imprégnée de racines chrétiennes : « être aux cent coups ». Utilisée dès le Moyen Âge (XIIIe siècle), en référence aux cloches sonnées dans les monastères, l’expression signifie « arriver au dernier moment » !

Allez, ne tardez plus (héhé) et embarquez donc pour tout apprendre sur l’origine et les significations amusantes de cette expression…

C’est parti !

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Que veut dire « être aux cent coups » ?

L’expression « être aux cent coups » signifie arriver « tout juste », à la dernière minute, ou au dernier coup de cloche, et en ayant dû se presser. Par extension, aujourd’hui, « être aux cent coups » veut aussi dire être stressé ou angoissé.

On vous l’accorde, l’expression est en effet, relativement peu utilisée de nos jours, mais elle vous donnera l’occasion de briller lors d’un déjeuner familial !

Le clocher de l’abbaye Rosans en Provence © Divine Box.

D’où vient l’expression « être aux cent coups » ?

L’expression « être aux cent coups » est directement inspirée de la vie monastique, et fait référence aux coups des cloches, qui rythment la vie des moines ! C’était peut-être plus marqué jadis, mais cette tradition est encore conservée aujourd’hui dans les monastères pour marquer les temps forts de la journée !

Des coups… de cloche !

Avant chaque office, les cloches sonnent afin de prévenir les moines de l’heure, notamment pour les offices. Effectivement, en général, il y a deux séries de sons pour les temps de prière les plus importants de la journée : les laudes (prière du matin), la messe et les vêpres (prière du soir). Les cloches sonnent alors :

1. Une première fois : 15 ou 20 minutes avant le début de l’office. A cet instant, il faut donc s’arrêter dans son activité et se diriger vers l’église !
2. Une deuxième fois : juste avant que l’office ne démarre. Les sons de cloches sont alors plus rapprochés que pendant la première série, comme pour signifier aux derniers arrivants qu’il serait bon de se presser !

Procession temps de fête des soeurs de Wisques © Diocèse d’Arras

Pourquoi « 100 » coups ?

Dès le Moyen-Âge (au XVe siècle notamment), la tradition veut que l’on sonne cent coups pour prévenir de l’office des vêpres (l’office du soir, un des plus importants de la journée). Sonner cent coups avant les vêpres permet ainso de marquer la solennité de ce temps de prière, mais aussi de faire comprendre qu’aucun retard ne sera permis !

Avec autant de coups de cloche, aucune excuse pour arriver en retard !

Les soeurs d’Echourgnac chantent l’office © Abbaye d’Echourgnac

La ponctualité monastique

Si les moines sont réputés pour leur rigueur et leur ponctualité, peut-être est-ce justement grâce à cette habitude du rythme des offices et du travail (marqué par les cloches), qu’ils respectent scrupuleusement !

Que dit saint Benoît dans sa règle ?

Dans sa règle monastique écrite en 529, saint Benoît parle de la ponctualité notamment au chapitre 43. Deux passages sont intéressants ici pour comprendre les consignes.

D’abord, sur la nécessité de tout laisser pour filer à l’office, voici les mots de saint Benoît : « Au moment qu’on aura entendu le signal de l’Office divin, tous les Frères laisseront tout ce qu’ils peuvent avoir dans les mains, et partiront dans le moment, et avec toute la diligence possible, pour s’y trouver » (chapitre 43).

Ensuite, sur le traitement des retardataires, voici ce qui est dit dans la règle de saint Benoît : « si quelqu’un arrive aux vigiles nocturnes après le Gloria du psaume 94 (…), celui-là ne se tiendra pas à son rang au chœur, mais le dernier de tous ou à l’endroit que l’abbé aura assigné à de tels négligents, pour qu’ils soient vus de lui et de tous, et cela jusqu’à ce que, l’office divin terminé, il fasse réparation par une pénitence publique » (chapitre 43).

Bref, il n’y a pas de doute : saint Benoît est assez clair sur l’importance de la ponctualité… !

Saint Benoît transmet sa règle à ses frères © British library board

Pourquoi une telle discipline ?

Saint Benoît, considéré comme le père du monachisme en occident, sait bien que la vie monastique est très exigeante ! En effet, même dans les monastères, les tentations sont grandes de se disperser ici ou là, à telle ou telle tâche. Dans sa grande sagesse, en rédigeant sa règle, il a donc voulu bien cadrer les choses.

D’abord à l’échelle individuelle pour aider chaque frère à tenir le rythme intense de la vie monastique, entre prière et travail. Avec sept offices dans la journée, mieux vaut être bien organisé, et un peu de contrainte dans ces cas-là, ça aide !

Mais aussi à l’échelle collective pour prendre soin de la vie communautaire ! En effet, arriver en retard peut être vu comme un manque de respect envers le reste de la communauté, et peut donc entâcher la communion fraternelle.

Alors… merci la règle de saint Benoît !

Les moines de Saint-Wandrille prient l’office © Abbaye de Saint-Wandrille

En bref

« Être aux cent coups », qui signifie se presser, est donc une expression qui trouve son origine dans les coups de cloches qui rythment la vie monastique, notamment pour annoncer l’office de vêpres ! Amusant, non ?

Et pour vous remettre d’une arrivée aux cent coups, allez faire un tour sur notre boutique monastique en ligne, dont voici une belle sélection qui vous plaira :

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• 1. Sénanque : un nom qui coule de source 
• 2. 900 ans d’histoire à l’abbaye de Sénanque
• 2.1. La fondation
• 2.2. L’apogée au XIIIe-XIVe siècle !
• 2.3. XVe siècle : la fin de l’abbaye de Sénanque ?
• 2.4. XVIe siècle : les catastrophes continuent…
• 2.5. Révolution française : les mésaventures se poursuivent !
• 2.6. A partir du XIXe : entre espoirs et expulsions…
• 2.6.1. Milieu XIXe : le retour des moines
• 2.6.2. Fin XIXe et début XXe : encore des expulsions…
• 2.6.3. [Début-mi] XXe : un nouvel espoir… de 43 ans
• 2.6.4. Fin du XXe siècle : le retour des moines, enfiiin !
• 3. Aujourd’hui
• 4. Une abbaye qui ne manque pas d’humour(istes)
• 5. L’abbaye de Sénanque est « timbrée » ! 
• 6. Bientôt un saint à l’abbaye de Sénanque ?
• 7. En savoir plus (adresse, retraite, produits…)

Au cœur du Lubéron, nichée entre d’infinis champs de lavande, s’élève la fameuse abbaye de Sénanque !

Ce monument, dont la fondation remonte au XIIe siècle, n’a pas toujours eu une histoire paisible, avec plusieurs siècles de mésaventures à son actif… Mais depuis 1988, l’abbaye de Sénanque est à nouveau peuplée de moines. Ces derniers viennent de l’abbaye de Lérins, et sont donc cisterciens de la « commune observance ».

Dans cet article, on vous emmène découvrir cette pépite provençale : son histoire, sa communauté et ses produits. C’est partiii !

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Sénanque : un nom qui coule de source 

« Sénanque », en voilà un nom curieux ! Mais d’où vient-il ?

Pas la peine d’aller voir dans le calendrier, il ne s’agit pas du prénom d’un saint !

En fait, il semble qu’au XIIe siècle, déjà, la vallée possédait un superbe cours d’eau : la rivière « Sénancole ». Son nom vient du latin « sana aqua », et signifie « eau saine ». Or les religieux, dans leur grande tradition cistercienne de moines agriculteurs, avaient bien compris l’intérêt pour eux de ce cours d’eau ! Ainsi, en hommage à cette rivière qui leur était précieuse, ils ont repris son nom pour baptiser l’abbaye : « Sénanque ».

Élémentaire mon cher Watson !

Rivière « La Sénancole » qui coule à l’abbaye de Sénanque ©Google Maps

900 ans d’histoire à l’abbaye de Sénanque

L’histoire de l’abbaye de Sénanque débute au XIIe siècle et a connu de nombreuses péripéties en 900 ans : entre prospérité, âge d’or, révolution, guerre et reconstruction, venez découvrir avec nous la riche histoire de l’abbaye !

La fondation

Tout commence, au milieu du XIIe siècle, à peine cinquante ans après le début de la réforme initiée à l’abbaye de Cîteaux. À l’époque, les cisterciens sont en pleine croissance : on compte près de 350 fondations partout en Europe !

En ce jour de grâce du 23 juillet 1148 (date de fondation officielle), tout commence pour l’abbaye Notre-Dame de Sénanque. C’est déjà la quatrième abbaye cistercienne construite en Provence, après Le Thoronet, Aiguebelle et Silvacane.

Les moines choisissent de la construire au cœur d’un vallon bien isolé, comme le veut l’ordre cistercien (« On ne doit construire aucun monastère dans les villes, les bourgs et les domaines ruraux » – chapitre 9 de la Summa Cartae Caritatis ).

Assez vite, les moines s’organisent en construisant toutes les choses nécessaires à leur quotidien : boulangerie, jardin, métiers divers etc… En effet, ils ont à cœur de respecter le chapitre 66 de la règle de saint Benoît : « Le monastère, autant que possible, doit être construit de manière qu’on y trouve tout le nécessaire, eau, moulin, jardin, et que les divers métiers soient exercés à l’intérieur du monastère. Ainsi les moines n’auront pas à circuler au dehors, ce qui n’est pas bon du tout pour leur âme »

Finalement, la dernière pierre de l’édifice sera posée en l’an 1220, ce qui nous donne un construction de près de 70 ans pour l’abbaye de Sénanque. Chapeau.

L’apogée au XIIIe-XIVe siècle !

L’abbaye peut prospérer grâce à de généreux donateurs : la famille des Agoult Simiane de Gordes et des seigneurs de Venasque. Les frères sont très reconnaissants ! D’ailleurs, le corps de Geoffroy de Venasque repose dans l’église abbatiale, un grand honneur accordé par la communauté !

Au XIII et XIVe siècles, le domaine et l’influence de l’abbaye ne cessent de grandir ! L’abbaye vit des jours heureux avec ses quatre moulins, son hôpital, ou encore une ferme à Maussan et plusieurs maisons à l’Isle sur la Sorgue. L’abbaye est riche et la communauté, composée d’une quarantaine de frères, peut vivre paisiblement ! Mais bientôt, les pépins pointent le bout de leur nez, notamment au XVe siècle…

Reconstitution en 3D de l’abbaye de Sénanque au Moyen-Âge © Abbaye de Sénanque

XVe siècle : la fin de l’abbaye de Sénanque ?

Au XVe siècle, en Provence comme partout en France, le trouble et les violences des guerres impactent la paix des ordres religieux.

L’abbaye n’est pas épargnée : le bâtiment se dégrade et s’effondre, les vocations se perdent et la situation devient de plus en plus compliquée. En 1439, ils ne sont plus que trois frères… On ne vous fait pas un dessin… c’est une période difficile !

De même, quelques années plus tard, l’abbé Dom Bérenger Borgarelli raconte que ce n’est pas mieux : des bâtiments détruits, un monastère en ruine, et des finances qui sont au plus bas.

À l’époque, une question est sur toutes les lèvres : « est-ce la fin de l’abbaye de Sénanque ? »

L’abbaye de Sénanque est aujourd’hui un monument protégé et reconnu pour sa richesse architecturale ! © Istockphoto

XVIe siècle : les catastrophes continuent…

Au XVIe siècle, l’abbaye est encore debout et les moines tiennent bon, malgré tout… Mais c’est maintenant au tour des guerres de Religion de venir semer le trouble !

En 1544, c’est le coup de grâce quand une bande armée attaque l’abbaye. La partie sud du monastère est incendiée, les archives sont brulées, et le réfectoire, la fontaine du cloître ainsi qu’une partie des bâtiments sont détruits. Et pour couronner le tout, douze moines de Sénanque sont pendus.

Décidément, à Sénanque, les catastrophes s’enchaînent…

Une procession de la Ligue pendant le siège de Paris (1590). Musée Carnavalet, Paris © CC

Révolution française : les mésaventures se poursuivent !

Juste avant la triste période Révolutionnaire, en 1781, le dernier moine de Sénanque meurt. C’est la fin de plus de 600 ans de vie monastique sur place. Quelle tristesse !

À l’instar de beaucoup d’autres établissements religieux à l’époque, l’abbaye est alors vendue comme bien national (pour 28000 francs, pour ceux que ça intéresse !).

Heureusement, elle atterrit dans les mains d’un propriétaire qui :

• prend soin d’enlever tout ce qui revêt un caractère religieux pour protéger Sénanque d’éventuelles destructions. La croix qui couronne l’église ainsi que les trois cloches sont ainsi retirées.
• va même jusqu’à la consolider à coups de grands travaux !

Documentaire de l’inventaire de l’abbaye en 1790 © Abbaye de Sénanque

A partir du XIXe : entre espoirs et expulsions…

Milieu XIXe : le retour des moines

Au début du XXe le sort de Sénanque n’est pas fixé, et tout le monde veut savoir ce que deviendra l’abbaye : de sa transformation en usine jusqu’à sa vente pierre par pierre, de nombreux bruits courent à son propos !

Pourtant, l’histoire donne raison aux moines et à la poursuite de leur vie monastique : ainsi en 1854, une communauté de moines venue de Lérins s’installe à l’abbaye de Sénanque. Le propriétaire des lieux accepte ensuite en 1857 de céder son bien à l’ordre : Sénanque redevient un édifice religieux !

C’est l’heure de la reconstruction, et d’importants travaux sont menés :

• à la fois pour restaurer l’abbaye et ses vieux bâtiments
• à la fois pour l’agrandir. C’est à cette époque, par exemple, que voient le jour le noviciat, les ateliers ou encore l’hôtellerie

Tout va pour le mieux à Sénanque, et bientôt, 72 moines prennent place dans les locaux, grâce à de nombreuses vocations !

Fin XIXe et début XXe : encore des expulsions…

Les moines ne sont pas au bout de leurs peines cependant ! Le 05 novembre 1880, les gendarmes chassent les moines en vertu de la nouvelle loi contre les congrégations religieuses : la plupart des frères se retirent à Fontfroide ou rejoignent l’abbaye de Lérins. Trois moines sont autorisés à rester à Sénanque sous condition de reprendre l’habit séculier. Rebelote en 1882, l’Abbaye est à nouveau vendue comme bien national pour 15 000 francs.

Les moines persévèrent et tentent de récupérer leur abbaye ! Dès 1889, des moines se réinstallent dans l’Abbaye sans que le propriétaire officiel ne manifeste de réprobation. Malheureusement, les autorités les chassent en 1903, encore une fois. l’abbaye est laissée à l’abandon et sera même dégradée par plusieurs squatteurs. Enfin, en 1905 un rentier de Cavaillon achète l’abbaye et en confie la gestion à un fermier !

[Début-mi] XXe : un nouvel espoir… de 43 ans

Une nouvelle parenthèse d’espoir s’ouvre en mai 1926 : Sénanque est à nouveau rachetée par l’abbaye de Lérins, qui y envoie une douzaine de moines.

Mais, accrochez vos ceintures, cela ne dure qu’une quarantaine d’années, car en 1969, il ne reste plus que trois moines âgés à Sénanque…

Ainsi, l’abbé de Lérins décide de louer momentanément l’abbaye, en contrepartie, le nouveau propriétaire s’engage à restaurer les bâtiments !

Au terme du contrat, le lieu sera rendu aux moines cisterciens. Le 24 octobre 1969, un bail de 30 ans est signé avec la société Berliet, qui mène à bien la campagne de restauration de l’Abbaye.

Fin du XXe siècle : le retour des moines, enfiiin !

Au début des années 90, la communauté monastique de Lérins est suffisamment importante pour essaimer en Italie ( monastère de Pra’d’Mill ) et envisager un retour à Sénanque.

Le bail de 30 ans n’est pas à échéance, mais avec grandeur et générosité, Paul Berliet remet l’Abbaye aux Frères. Le 04 Octobre 1988, une communauté de moines cisterciens venus de Lérins se réinstalle à Sénanque. En 1999, au terme du contrat fait avec le propriétaire privé, le bien redevient la propriété de la communauté cistercienne.

L’abbaye de Lérins vue du ciel © Abbaye de Lérins

Aujourd’hui

L’abbaye Notre-Dame de Sénanque est aujourd’hui une abbaye cistercienne qui abrite sept frères. Ils suivent la règle bénédictine et sont cisterciens de « la commune observance ». Leur phrase favorite ? « Ora et Labora » ce qui signifie prie et travaille !

Concrètement, leurs journées sont rythmées d’abord par sept offices : les Vigiles d’abord à 4h30, puis Laudes / Messe / Sexte / None / Vêpres tout au long de la journée, et enfin Complies à 20h15.

Entre ces temps de prière en communauté, les frères travaillent, comme tout le monde pardi ! Concrètement, ce travail monastique prend plusieurs formes à l’abbaye de Sénanque :

• dimension agricole : avec le jardin, les ruches, les oliviers, le lavandin etc…
• dimension d’accueil, avec l’hôtellerie ou la boutique de l’abbaye
• dimension touristique, avec les visites à organiser pour les 80000 visiteurs/an : dortoir, abbatiale, cloître, ou encore salle capitulaire

Ces différents travaux permettent de subvenir aux besoins de la communauté, et de financer une partie des immenses travaux de restauration de l’abbaye… Par exemple, en 2023, ils ont entrepris de reconstruire l’escalier des « matines » qui permettait aux moines de descendre directement dans l’église pour l’office des Matines… à 2h30 du matin (ce n’est plus le cas aujourd’hui !).

Si vous vous rendez à l’abbaye, vous tomberez nez à nez avec de grands champs de lavande qui l’entourent ! Et dans le magasin de l’abbaye, vous trouverez des biscuits, du miel, ou encore des sachets de lavande !

Un moine travaille dans les ruches de l’abbaye © Abbaye de Sénanque

Une abbaye qui ne manque pas d’humour(istes)

Sénanque a une grande communauté de fans, notamment grâce à la beauté du lieu et de l’architecture cistercienne ! Et on nous dit dans l’oreillette que quelques têtes connues se cachent parmi eux ! Et il faut dire que cela donne lieu à des anecdotes pépites !

Ainsi, en 2018, alors que l’abbaye menace de s’écrouler, l’humoriste Elie Semoun n’hésite pas à utiliser sa notoriété pour aider les moines à récolter les 800 000€ nécessaires à la rénovation de l’édifice ! Encore récemment, l’acteur confiait dans la célèbre émission « On n’est pas couché » son attachement pour Sénanque, où il aime partir en retraite spirituelle.

Récemment, c’est aussi Gad Elmaleh qui a fait parler de l’abbaye. En effet, dans son film ​« Reste un peu » qui parle de son cheminement dans la foi catholique, l’humoriste mentionne son échange avec un moine lors d’une retraite spirituelle… Il s’agit bien évidemment d’un frère de l’abbaye de Sénanque ! Petit moment cocasse pour l’acteur qui relate notamment que le religieux ne le connaissait absolument pas !

L’abbaye est entourée de champs que cultivent les frères © Abbaye de Sénanque

L’abbaye de Sénanque est « timbrée » ! 

Sénanque est un joyau de Provence qui fait rêver même La Poste ! En effet, un certain Alain Ferrer, président d’une association philatélique (collectionneurs de timbres), a annoncé l’édition d’un timbre à l’effigie de l’abbaye ! Les timbres sont commercialisés depuis juin 2023 !

Timbre de Sénanque © Abbaye de Sénanque

Bientôt un saint à l’abbaye de Sénanque ?

Parmi les moines de Sénanque au XIXe siècle, il pourrait bien y avoir un nouveau saint… Pour s’en convaincre, il suffit d’aller jeter un œil dans les procès de béatification en cours ! On y retrouve le dossier de Jean Léonard (1815-1895), un prêtre entré à l’abbaye de Sénanque qui devient rapidement maître des novices. Reconnu pour sa piété profonde et sa culture littéraire et scientifique, Jean rayonne et sème un esprit de famille dans la communauté.

Il devient ensuite abbé de Fontfroide, mais laisse une trace profonde à Sénanque. Ses paroles et écrits vont vite se disperser, et vont notamment influencer de grandes personnalités comme sainte Thérèse de l’Enfant Jésus ou Dom Chautard (éminet abbé de l’abbaye de Sept-Fons de 1899 à 1935). Il se pourrait bien que Sénanque ait donc donné naissance à un saint, l’avenir nous le confirmera peut-être…

Portrait du Père Jean Léonard, abbé de Fontfroide © Abbaye de Fontfroide

En savoir plus (adresse, retraite, produits…)

Ça y est ! Vous connaissez tout (ou presque !) sur l’abbaye de Sénanque ! Les frères vous accueillent tout au long de l’année pour vivre un temps de retraite ! N’hésitez pas à contacter les frères pour réserver une chambre à l’hôtellerie !

Et parce qu’on ne connaît bien quelqu’un qu’en ayant goûté sa cuisine, on vous conseille d’aller faire un tour au le magasin de l’abbaye pour déguster miel et biscuits ! Voici leur adresse : abbaye Notre-Dame de Sénanque, 84220, Gordes.

Et sinon, voici une petite sélection des produits de l’abbaye de Sénanque :

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• 1. Le regardant ou aspirant : une première approche [plusieurs mois]
• 1.1. D’abord à l’hôtellerie
• 1.2. Ensuite en communauté pour un/des “stage(s)”
• 1.2.1. Dans la communauté
• 1.2.2. Au noviciat
• 1.2.3. Et après un/des stage(s) ?
• 2. La postulante : les premiers pas ! [1 an]
• 2.1. Un temps progressif
• 2.2. L’habit de la postulante
• 2.3. Les enseignements de la postulante
• 3. La novice : apprendre à vivre comme un chercheur de Dieu [2 ans]
• 3.1. L’ habit de la novice
• 3.2. La vie en communauté
• 3.3. Le nom de frère / “soeur”
• 4. Le profès temporaire : promettre une première fois [3 à 6 ans]
• 4.1. Les voeux monastiques
• 4.1.1. Les voeux religieux habituels
• 4.1.2. …les voeux religieux dans la pratique
• 4.2. Union à la communauté
• 4.3. L’habit de la professe temporaire
• 5. La professe solennelle : consacrer toute sa vie à Dieu [9+ ans dans la communauté]
• 5.1. Une grande fête !
• 5.2. L’habit de la professe solenelle
• 5.3. Les responsabilités
• 6. Combien de temps, en tout ? [9 à 12 ans]
• 7. En résumé
• 8. Et chez les moines ?
• 9. Et l’abbé dans tout ça ?
• 10. Conclusion

Peut-être l’avez-vous déjà remarqué en observant un office chez des soeurs contemplatives : certaines sont habillées « en civil », d’autres ont un voile blanc, d’autres en ont un noir… Mais pourquoi donc ?!

On vous le donne en mille : la tenue change à chaque étape de la vie religieuse ! Car oui, on ne devient pas religieux du jour au lendemain, tout est progressif…

Dans cet article, on ne va pas faire un ​​« dress-code » monastique, mais on va plutôt essayer de détailler chaque “pas” de la vie monastique entre la découverte et l’entrée définitive. Durée, tenue, liturgie… On va touuuut vous dire.

C’est parti !

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Le regardant ou aspirant : une première approche [plusieurs mois]

D’abord à l’hôtellerie

Lorsqu’on ressent un appel à la vie monastique, il faut discerner sérieusement sa vocation. Tout commence par une retraite. L’objectif est de rencontrer une communauté, un lieu. Idéalement, celui qui discerne va venir plusieurs fois, pour observer, interroger et envisager sa vie là-bas…

Ensuite en communauté pour un/des “stage(s)”

Si l’attirance pour la vie religieuse demeure après quelques retraites, il est possible de faire un ou plusieurs « stages » d’environ 1 mois, pour continuer ce beau discernement. Ces stages se déroulent habituellement “en clôture”, c’est-à-dire dans le monastère avec la communauté. L’objectif pour la regardante (ou aspirante) est de vivre un premier temps d’observation un poil plus concret.

Dans la communauté

En particulier, la vie au sein de la communauté est une étape rassurante permettant de mieux comprendre le concret de la vie monastique. C’est l’occasion par exemple de répondre aux questions suivantes :

• quel travail font les sœurs ?
• combien de temps dure l’oraison ?
• est-ce que les moniales peuvent parler ?
• etc…

Au noviciat

À cette étape, la regardante (ou aspirante) partage la vie des sœurs du noviciat, et établit un lien concret avec la communauté. En particulier, elle est accompagnée par la maîtresse des novices, et côtoie les autres « jeunes » sœurs qui sont au noviciat ! Ce qui est en général plutôt sympa.

Et après un/des stage(s) ?

Après un ou plusieurs stage(s), la regardante (ou aspirante) retourne chez elle pour prendre une décision. Si elle se sent heureuse et épanouie en clôture, l’entrée dans la communauté est alors envisagée. Elle sollicite donc son entrée comme postulante !

Jeune femme en train de prier – Canva

La postulante : les premiers pas ! [1 an]

Le postulat est la première étape obligatoire, de durée libre (un an en moyenne). Pour bien discerner et préparer un éventuel choix total et libre, la personne quitte alors son travail, ses occupations, ses proches, pour rejoindre vraiment le monastère et entrer en clôture !

Un temps progressif

Comme vous l’avez deviné, la postulante est celle qui « postule » pour entrer dans la communauté. Bien vu, Sherlock. Et comme pour un boulot, les deux parties doivent se choisir librement : la postulante d’entrer dans la communauté, et la communauté d’accepter la postulante en ses rangs. D’où l’intérêt de ne pas se tromper et d’y aller progressivement !

En particulier, la postulante n’est pas encore tenue d’aller à tous les offices et à tous les temps communautaires. Prendre le rythme de la communauté, oui, mais petit à petit !

L’habit de la postulante

La postulante ne porte pas encore l’habit de la communauté, mais elle peut porter un signe distinctif qui montre qu’elle « chemine ». Dans certaines communautés, les postulantes ont par exemple :

• un petit voile bleu qui recouvre leur tête [plutôt chez les bénédictines]
• une jupe et une melotte monastique (cape avec un capuchon) [plutôt chez les cisterciennes]

… cela leur permet notamment de se couvrir la tête, signe de la main du Seigneur sur elles !

Les enseignements de la postulante

Dès le postulat, la formation monastique commence ! La postulante a ainsi des enseignements (des “cours”, si vous préférez) spécifiques. Cela peut être sur la règle que suit la communauté (règle de saint Benoît, règle de saint Augustin etc…), mais aussi sur son fonctionnement au quotidien, sur le saint patron de l’abbaye, la Parole de Dieu etc…

De plus, elle a des rencontres régulières avec la maîtresse des novices. C’est elle qui est chargée par la mère abbesse d’aider la postulante à discerner, à se poser des questions et à grandir dans sa vie spirituelle ! Quitte un jour, soyons fous, à entrer au noviciat…

Une postulante à l’abbaye d’Échourgnac – Abbaye d’Échourgnac

La novice : apprendre à vivre comme un chercheur de Dieu [2 ans]

Après le temps du postulat, la future moniale rentre au noviciat ! Le début de cette étape est marqué par la prise d’habit, moment émouvant… Ensuite, pendant environ deux ans, la novice chemine vers ses vœux temporaires, grâce à l’accompagnement de la maîtresse des novices. Petite précision : ce qui dure deux ans, c’est le noviciat canonique qui prépare aux voeux temporaires, mais on parle également très souvent du noviciat au sens large qui dure plus longtemps : il désigne toute la période ou la novice sera sous l’autorité de la maitresse des novices.

L’ habit de la novice

Eh oui, à son entrée au noviciat, la future moniale reçoit l’habit de la communauté, de la main de la mère abbesse (c’est beau !). C’est la très importante cérémonie de « vêture », qui a habituellement lieu dans la salle du Chapitre.

Cependant, cet habit est « provisoire », et est différent de celui des professes*. Par exemple, chez les cisterciennes, la novice sera revêtue d’un voile blanc (et non pas noir) et d’un scapulaire blanc (et non pas noir) et de taille un peu plus courte.

*un profès (une professe) est un frère (une sœur) qui a déjà prononcé ses vœux monastiques. On en parle juste après !

La vie en communauté

Au noviciat, on est accompagné par la maîtresse des… novices, bien joué ! L’idée est d’intensifier la formation spirituelle, mais aussi d’avoir cette vie de prière et de travail dans les aspects les plus concrets, et enfin de vivre la joie de la vie communautaire !

Évidemment, le temps du noviciat est un temps de désert car il exige une prise de distance avec sa famille et ses amis… Parfois c’est un peu douloureux, mais c’est pour la bonne cause !

Le nom de frère / “soeur”

Généralement, c’est au noviciat que l’on met le préfixe « soeur » avant le prénom. C’est également au moment de la prise d’habit que la soeur va pouvoir changer son prénom de baptême et prendre un nom de religieux.

Lors de la cérémonie de prise d’habit, les novices revêtent un voile blanc © Bénédictines du Sacré-Coeur de Montmartre

Le profès temporaire : promettre une première fois [3 à 6 ans]

A la fin du noviciat, la novice va pouvoir prononcer des vœux temporaires. La professe temporaire reste alors au noviciat pendant 3 à 6 ans, jusqu’aux vœux définitifs. Car il y a encore du boulot sur le chemin de la formation à la vie monastique !

Les voeux monastiques

Dans la vie monastique, une « novice » devient « professe temporaire » dès qu’elle a prononcé ses vœux temporaires, qu’il s’engage à vivre pleinement pour une durée de 3 à 6 ans.

Les voeux religieux habituels

Habituellement, les voeux religieux sont au nombre de trois :

• Vœu de pauvreté : la moniale promet de vivre simplement et avec détachement, en ne possédant rien elle-même. Saint Benoît au chapitre 33 de sa règle le formule par exemple comme ça : « il n’est jamais permis d’avoir quoi que ce soit que l’abbé n’ait donné ou autorisé ».
• Vœu de chasteté :  en d’autres termes, le célibat. Le moine se consacre tout entier à Dieu ! 
• Vœu d’obéissance à son supérieur. D’ailleurs le saviez-vous ? Obéir vient du latin Ob-audire, ce qui signifie « être à l’écoute ».

…les voeux religieux dans la pratique

Évidemment, il y a un peu de nuance ici : selon les ordres, les vœux religieux peuvent varier. Voici quelque exemples (liste non exhaustive) :

• dans la règle de saint Benoît (qui concerne les bénédictins, les cisterciens et les trappistes), les moines :
  • font voeu de conversion des mœurs (Conversio morum en latin), qui incluent les vœux de pauvreté et de chasteté
  • ajoutent le voeu de stabilité : ils promettent ainsi de rester dans le même monastère tout au long de leur vie
• les dominicains font uniquement vœu d’obéissance, considérant que les autres découlent immédiatement de ce voeu d’obéissance
• les jésuites rajoutent un quatrième vœu : ils promettent d’obéir au Pape

La liste des cas particuliers est longue, mais vous l’aurez compris, la professe temporaire s’engage à vivre ces vœux de manière temporaire, pour une durée de 3 à 6 ans !

Union à la communauté

Après avoir prononcé ses vœux temporaires, la novice devient donc « professe temporaire », ce qui scelle une première forte union à la communauté.

Une professe temporaire aura une vie de plus en plus intégrée à la communauté, c’est une évidence. Cela peut s’accompagner par exemple de certaines responsabilités dans la vie quotidienne de la communauté (cuisine, ménage, ateliers, jardin etc…).

Mais les voeux ne sont pas définitifs, donc la transition se fait encore en douceur… Par exemple, les récréations sont souvent entre novices uniquement, et il y a moins de travail manuel et plus d’enseignements.

L’habit de la professe temporaire

La professe temporaire reçoit des signes distinctifs, et son habit évolue pour se rapprocher toujours plus de l’habit monastique final ! Ainsi, chez les cisterciennes par exemple, la professe reçoit  la ceinture de cuir et le scapulaire noir !

Profession temporaire de soeur M.-C. dans la communauté bénédictine de l’abbaye Notre-Dame de Wisques © diocèse d’Arras

La professe solennelle : consacrer toute sa vie à Dieu [9+ ans dans la communauté]

Ça y est ! Après ce qu’on pourrait voir comme de très longues fiançailles (de trois à six ans après sa profession temporaire), la professe temporaire va pouvoir s’engager définitivement dans la vie religieuse ! Ce n’est pas trop tôt, héhé !

Une grande fête !

Lors de la profession solennelle, la sœur renouvelle alors ses vœux monastiques temporaires, mais cette fois-ci, non pas pour 3 à 6 ans, mais pour toute sa vie !

En général, cette cérémonie est très importante, et fêtée en grande pompe ! Il y a la communauté bien sûr, mais aussi la famille, les amis, et même un prélat (un Père Abbé ou un évêque) !

L’habit de la professe solenelle

Lors de la profession solennelle, la professe reçoit enfin l’habit de la communauté au complet ! Chez les cisterciennes par exemple, la soeur reçoit alors le voile noir (sur la tête), ainsi que la coule, ce grand vêtement liturgique ample.

Les responsabilités

La profession solennelle est aussi le moment de recevoir une charge fixe : sœur portière, hôtelière, ou encore cuisinière ! Les responsabilités pourront bien sûr évoluer avec les années…

Par ailleurs, comme la  professe solennel fait désormais partie intégrante de la communauté, elle a un droit de vote durant les réunions du Chapitre. Ce sont d’importantes réunions communautaires durant lesquelles les décisions sont prises : elle pourra participer à l’élection de la prochaine abbesse, par exemple !

Profession solennelle de soeur M.-T., abbaye dominicaine du New Jersey © Slate Fr

Combien de temps, en tout ? [9 à 12 ans]

Mais au fait, combien de temps cela prend-il entre la première visite d’une communauté et sa profession solennelle ? Si à l’époque de sainte Thérèse, on pouvait devenir professe solennelle en deux ou trois ans, ce n’est plus le cas aujourd’hui ! En effet, le Vatican tient à ce que les futurs religieux prennent conscience de leur sacrifice et restent libres !

Aussi le Pape François a-t-il décidé que seuls ceux qui avaient fait au moins neuf ans dans la communauté (à partir du postulat), et maximum douze, pouvaient prétendre aux vœux définitifs !

Il y a donc un sacré bout de chemin à parcourir !

En résumé

Voici un résumé des différentes étapes de la vie religieuse, par exemple chez des soeurs cisterciennes

Et chez les moines ?

On a beaucoup parlé des étapes de la vie monastique pour une soeur ! Grosso modo, le topo est le même pour un frère. Toutefois il y a quelques subtilités.

Pour les hommes, le chemin pour devenir moine est un peu plus rapide. En effet, généralement, le postulant reçoit l’habit au bout d’un mois (quand la future soeur le reçoit au bout de deux ans, à l’entrée du noviciat).

Le noviciat est également un peu plus court : il dure un an au lieu de deux pour les hommes. Ainsi un frère peut prononcer ses voeux définitifs au bout de cinq ans seulement ! Eh oui le document Cor Orans du pape François, qui rallonge le temps de discernement ne s’applique qu’aux moniales, pas aux moines !

Enfin les moines peuvent faire maximum neuf ans de voeux temporaires avant de décider de faire profession solennelle ou de partir.

En résumé, pour un frère, ça donne ça :

Et l’abbé dans tout ça ?

Héhé, être abbé ou abbesse n’est pas une nouvelle étape dans la vie religieuse ! C’est une fonction donc pas une étape ! On y est élu ou nommé. D’ailleurs, on peut cesser d’exercer cette charge après un temps.

Conclusion

Et voilà, vous savez désormais quelles sont les étapes pour devenir un moine ou une moniale, si vous en ressentez l’appel !

Et si vous voulez commencer par découvrir les abbayes grâce à leurs produits, on vous conseille de faire un tour du côté de la boutique de produits monastiques de Divine Box, dont voici quelques réjouissants produits :

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• 1. Histoire de l’abbaye de Maylis, résumée en 1mn
• 2. Les produits de l’abbaye de Maylis

L’abbaye de Maylis est une abbaye de moines bénédictins olivétains, située dans les Landes, au pays du foie gras et des pins !

Les moines sont arrivés en 1946 dans ce sanctuaire marial existant depuis le XIVe siècle. Aujourd’hui, toujours fidèles à la règle de saint Benoît, les bénédictins prient et travaillent de leurs mains.

Il cultivent notamment la Plante de Maylis (à prendre en tisane ou en gélules), et fabriquent des cires pour parquets et meubles.

Dans cet article, on vous dit en dit plus sur l’histoire de l’abbaye de Maylis et sur ses produits. C’est partiii !

Histoire de l’abbaye de Maylis, résumée en 1mn

Ici, dans les Landes au cœur de la Chalosse, se dresse un sanctuaire marial depuis le XIVe siècle !

Au fil des siècles, le lieu a été marqué par les tragiques guerres de Religion ainsi que par la Révolution française. A cette période, le lieu a alors été mis à sec, puis laissé à l’abandon jusqu’en 1857. Date à laquelle une communauté de prêtres a décidé de s’y installer pour relancer la machine !

En 1946, c’est enfin le renouveau lorsque la communauté de Tourtarel déménage pour s’installer définitivement à Maylis. Le monastère s’élèvera très vite au rang d’abbaye, dès 1948 !

Aujourd’hui, une dizaine de moines vit à l’abbaye de Maylis, en suivant la règle de saint Benoît : prie et travaille (« Ora et labora »). Ils chantent ainsi sept offices par jour (Messe incluse) en français et en grégorien. Le premier office de la journée s’appelle « Vigiles » et commence à 5h20 ! Ils travaillent  ensuite de leurs mains pour vivre, ce qu’on vous détaille juste en-dessous.

Vous en saurez bientôt plus sur l’histoire de l’abbaye de Maylis 😇

L’entrée de l’église abbatiale de Maylis © Divine Box

Les produits de l’abbaye de Maylis

Aujourd’hui, les moines de l’abbaye de Maylis vivent du travail de leurs mains ! Il fabriquent en effet deux produits monastiques bien connus : la Plante de Maylis (en tisane ou gélules), et des cires pour parquets et meubles.

La « Plante de Maylis » est en effet cultivée à l’abbaye depuis 1959. Elle est réputée pour ses vertus drainantes et détoxifiantes, participant ainsi au bon fonctionnement digestif, biliaire, rénal et urinaire. On peut la prendre en tisane ou en gélules, en particulier sous forme de cure de 18 jours, notamment pendant l’hiver ou lors des changements de saison (arrivée du printemps ou de l’automne).

Ensuite, depuis 2001, il faut savoir que les moines de Maylis fabriquent aussi deux cires pour meubles et parquets ! La cire du père Fulgence, d’abord, à base de gomme-laque, fait briller sans frotter. Elle est idéale pour les bois jeunes ou peu lustrés. La cire du Bénédit, elle, à base de cire d’abeille et de cire de Carnauba, laisse évidemment cette bonne odeur caractéristique ! Mais son avantage principal est qu’elle laisse une superbe patine : pour vos vieux meubles déjà lustrés, c’est l’idéal !

Hop, par ici pour en savoir plus sur les produits de l’abbaye de Maylis !

Les produits de l’abbaye de Maylis © Divine Box

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• 1. Que signifie l’expression « un travail de bénédictin » ? 
• 2. Qu’est-ce qu’un bénédictin ? 
• 3. Devrait-on plutôt dire « un travail de Mauriste » ?
• 4. Conclusion

Notre langue française est pleine de surprises… et d’expressions ! La chrétienté et la vie monastique ont beaucoup influencé les expressions au Moyen Âge, et quelques-unes d’entre elles ont traversé les âges… Aujourd’hui, Divine Box vous emmène découvrir la signification et l’origine amusante de l’expression « un travail de bénédictin » ! C’est parti !

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Que signifie l’expression « un travail de bénédictin » ? 

L’expression « un travail de bénédictin », qui serait apparue au XIXe, désigne au départ plutôt un long travail intellectuel, qui nécessite beaucoup de patience et de recherches de fond.

Plus tard, son sens s’est un peu élargi, et aujourd’hui, « un travail de bénédictin » désigne une tâche qui exige patience et minutie.

Trier des archives familiales, peindre une icône ( « écrire » une icône pour les puristes) ou démêler une pelote de 500 fils : voilà des idées pour vous exercer à « un travail de bénédictin » (mais rien ne vous y oblige, hein).

Le Travail dans les Vignes, un vrai « travail de bénédictines » ! © Monastère de l’Annonciation du Barroux

Qu’est-ce qu’un bénédictin ? 

Tiens, en voilà une bonne question : au fait, c’est quoi un(e) bénédictin(e) ?

Les « bénédictins » sont des religieux appartenant à l’ordre fondé par l’italien saint Benoît de Nursie (Benedictus en latin), considéré comme le Père du monachisme en Occident. Sa règle monastique, écrite en 529, organise la vie communautaire ainsi que le rythme entre prière et travail manuel pour les moines. « Ora et Labora », ce qui signifie « Prie et travaille » : voilà la devise des bénédictin(e)s !

Enfin, pour reconnaître un moine bénédictin, c’est facile : il porte habituellement un habit noir serré par une ceinture de cuir noir, le tout recouvert d’une tunique noire. Pour les femmes, il y a plus de différences et de cas particuliers, donc on vous épargne les détails, et on vous laisse avec cette vidéo de deux minutes pour découvrir les bénédictins :

Devrait-on plutôt dire « un travail de Mauriste » ?

Pour comprendre l’origine de l’expression « un travail de bénédictin », il faut remonter dans le temps, et croiser la route des mauristes…Vers le XVIIe siècle, les bénédictins se développent si vite que l’ordre devient très (trop) riche et puissant. Vous devinez la suite : laxisme en tout genre, et diminution de l’observance monastique.

En réaction à ce déclin, plusieurs congrégations (ou « branches » ) se créent au sein de l’ordre bénédictin, dont celle des « Mauristes ». Ces moines-là sont d’une congrégation fondée au XVIIe siècle, qui va rapidement rayonner sur le plan intellectuel. « Aucune compagnie religieuse, aucun groupement de savants n’a égalé la Congrégation de Saint-Maur, et ne peut même se vanter de l’avoir suivie à une assez longue distance » lit-on par exemple dans le dictionnaire de théologie catholique (ouvrage du XXe siècle sur les différentes théologies catholiques). Incroyable, non ?

En effet, à force de rigueur et de persévérance, ces travailleurs assidus abattent avec finesse et excellence les projets les plus compliqués ! Leur domaine de prédilection : l’historiographie (étude de la façon d’écrire l’histoire) française.

C’est donc en référence aux Mauristes, ces bénédictins du XVIIe siècle, que l’on a forgé ensuite l’expression « un travail de bénédictin » ! Amusant, non ?

saint Maure est le saint patron des mauristes © Communauté Saint-Martin

Conclusion

Ça y est, vous connaissez tout sur l’expression « un travail de bénédictin » : sa signification, mais aussi son origine !

Pour ceux qui voudraient faire une pause dans leur travail de bénédictin (héhé), on a quelques produits monastiques (bières, pâtés, confitures, liqueurs…) qui vous attendent sur notre boutique en ligne. En voici quelques-unes :

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• 1. Monastère : un terme générique 
• 2. Prieuré : un monastère à petite échelle
• 3. Abbaye : un monastère autonome qui a son propre abbé
• 4. Abbatiale : l’église de l’abbaye ! 
• 5. Couvent : plusieurs définitions possibles…
• 5.1. Dès le XIIIe siècle : une communauté religieuse, tout simplement
• 5.2. Aujourd’hui : une communauté de femmes
• 6. Carmel : bienvenue chez les carmélites !
• 7. On ne parle pas des bâtiments « laïcs »…
• 8. En bref 
• 9. Conclusion

Doit-on dire qu’un moine entre au monastère ou au Couvent ? Ou les deux ? Savez-vous faire la différence entre une abbaye et une abbatiale ? Peut-on considérer le Carmel comme un monastère ?

Bref, si vous vous emmêlez les pinceaux entre tous ces termes, cet article est fait pour vous ! Suivez Divine Box pour connaître les différences entre un monastère, une abbaye, une abbatiale, un prieuré, un couvent et un carmel !

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Monastère : un terme générique 

En fait, « monastère » est un terme générique qui englobe tous les autres. Il désigne le(s) bâtiment(s) dans lequel une communauté religieuse, de moines, ou de moniales, est installée. On peut donc dire qu’une abbaye est un monastère, un prieuré est un monastère etc…

Habituellement, on trouve dans un « monastère » des religieux contemplatifs qui sont en retrait du monde. Ils obéissent à une règle en communauté. La plus connue est la règle de saint Benoît, écrite en 529, et que l’on peut résumer par « prie et travaille ». C’est cette règle monastique qui régit la vie des bénédictins bien sûr, mais aussi des cisterciens et des trappistes !

A l’origine, « monastère » trouve son étymologie dans le verbe grec « monazein » qui signifie « vivre seul ». En effet les premiers moines étaient coupés du monde et vivaient dans le désert, presque en ermites. Leur lieu de vie était donc ce « monastère » où ils étaient seuls. Même si maintenant, un monastère désigne donc un lieu où vit une communauté de moines ou moniales !

Le monastère de la Grande Chartreuse vu du ciel © Monastère de la Grande Chartreuse

Prieuré : un monastère à petite échelle

Par « prieuré », on désigne généralement un monastère plus modeste : soit par la taille de la communauté, soit par la taille des bâtiments, soit parce que sa création est récente.

A la tête du prieuré, il y a un père prieur (ou une mère prieure), désigné pour organiser la vie de la communauté. Selon les cas, ce prieuré peut être autonome, ou bien dépendant encore d’une abbaye fondatrice. Dans ce cas où le prieuré a été fondé par une abbaye, le prieur est sous l’autorité du père abbé de la communauté de départ, le temps que la communauté trouve son autonomie.

Ce fut par exemple le cas du monastère Sainte-Marie de la Garde près d’Agen : cette communauté, créée par l’abbaye du Barroux, était au départ un prieuré, placé sous l’autorité du Barroux.  En 2002, les premiers moines arrivent à La Garde et forment un prieuré : ils sont alors une dizaine dans des bâtiments modestes.

Le prieuré Sainte-Marie de la Garde vu de l’extérieur © Divine Box

Abbaye : un monastère autonome qui a son propre abbé

A la tête de l’abbaye, on retrouve le père abbé ou la mère abbesse, qui fixe de manière autonome les règles juridiques, logistiques et spirituelles au sein de la communauté.

Pour bien comprendre ce terme d’abbaye, reprenons l’exemple du monastère Sainte-Marie de la Garde, fondé en 2002 en tant que prieuré. Avec le temps, la communauté est devenue de plus en plus autonome par rapport à l’abbaye fondatrice du Barroux :

• Sur le plan financier : en trouvant ses propres activités pour subvenir à ses besoins (en l’occurrence avec un atelier de sandales en cuir).
• Sur le plan humain : en ayant de plus en plus de moines venus directement sur place, et non pas venus du Barroux. On pourrait aussi parler ici d’un esprit ou d’une personnalité propre à la communauté, qui n’est pas une copie de cette venant de l’abbaye fondatrice.
• Sur le plan spirituel : en ayant notamment des frères et un père prieur suffisamment  « solide » (le terme est peut-être indélicat !) pour guider la communauté sur le chemin de la foi

Fort de cette autonomie grandissante, le prieuré Sainte-Marie de la Garde a donc pu être érigé en  « abbaye » en février 2021. Il a donc à sa tête son propre père abbé : Dom Marc !

Dans la règle de saint Benoît, au chapitre 2, il est écrit que le père abbé « est considéré comme tenant dans le monastère la place du Christ ». C’est vous dire à la fois son rôle de chef (les frères lui doivent obéissance), et à la fois son rôle de serviteur, car il est au service de l’épanouissement de sa communauté. D’ailleurs, le saviez-vous ? Abbé vient de l’araméen qui signifie « Papa » !

Attention cependant à ne pas confondre ! Certains prêtres (non moines) sont également appelés « abbé », c’est une convention, mais cela ne renvoie pas à la même réalité de responsable ou chef de communauté monastique !

Le père abbé de l’abbaye Sainte-Marie de La Garde © Abbaye Sainte-Marie de la Garde

Abbatiale : l’église de l’abbaye ! 

L’abbatiale ne correspond pas à un type de monastère, c’est tout simplement l’église d’une abbaye ! Et voilà, c’est tout.

Couvent : plusieurs définitions possibles…

Dès le XIIIe siècle : une communauté religieuse, tout simplement

Couvent vient du latin « conventus » qui signifie communauté, tout simplement ! C’est ainsi par « couvent » que l’on désigne les monastères religieux qui vont se développer à partir du XIIIème siècle, sans particularité notoire.

C’est notamment à cette période que se développent à toute berzingue les dominicains et les franciscains, qui sont deux ordres mendiants. En d’autres termes, les frères ou les sœurs subsistent grâce à la charité des habitants.

De cette particulière pauvreté, on peut quand même identifier deux traits communs à tous les couvents à l’époque :

• un style architectural très simple et sobre,
• une implantation au cœur des villes (contrairement à la majorité des abbayes, situées plutôt dans les vallées pour les cisterciens, ou sur les collines pour les bénédictins). Car pour vivre de la générosité des gens, mieux vaut être bien entouré … !

En revanche, au départ :

• il y a à la fois des couvents d’hommes et des couvents de femmes, ce n’est pas limité à l’un ou à l’autre !
• Les couvents ne sont pas forcément cloîtrés : les carmélites le sont, mais les dominicains et franciscains ne le sont pas.

Dessin du couvent des franciscains de Thann © Ministère de la Culture

Aujourd’hui : une communauté de femmes

Entre le XIIIe siècle et maintenant, les choses ont changé et la langue a évolué ! Les spécificités des origines concernant le mot « couvent » ne sont donc plus d’actualité…

Aujourd’hui, un couvent désigne en langage courant un monastère où vit une communauté de femmes, tout simplement. « Rejoindre le couvent » ou « entrer au couvent » s’entend donc plus pour les jeunes femmes qui souhaitent rejoindre la vie religieuse.

Mais gardez en tête la signification de « couvent » aux origines, vous aurez de quoi briller au prochain dîner !

Le couvent de l’immaculée Conception à Agrada (Espagne) © Convento de Agrada

Carmel : bienvenue chez les carmélites !

Un carmel n’est généralement pas une abbaye. Il peut être un prieuré, un couvent ou un monastère, habité par des frères carmes ou des sœurs carmélites, tout simplement !

Au départ vers la fin du XIIe siècle, les fondateurs de l’ordre étaient des moines ermites. Ils vivaient justement sur le mont Carmel en Palestine. De ce lieu est né, donc, l’ordre du Carmel, et avec le temps et la tradition, leurs lieux de vie ont gardé ce nom de « carmel ». C’est donc un nom très symbolique !

Le carmel de Micy Orléans © Divine Box

On ne parle pas des bâtiments « laïcs »…

Vous l’aurez compris, dans cet article, on n’a évoqué que lieux habités par de vrais moines et moniales. Pourtant, de nombreux établissements portent encore le nom d’abbaye ou de couvent, sans pour autant avoir de vie religieuse en leur sein !

Dans ces cas-là, le lieu a simplement gardé son nom, pour la tradition et pour le tourisme, pardi ! C’est par exemple le cas de l’abbaye de Pontigny en Bourgogne. Cette sublime abbaye a vu partir ses derniers moines à la Révolution. Mais elle reste une « abbaye » depuis, par tradition historique, et aussi parce qu’elle se visite encore beaucoup !

L’abbaye de Pontigny vue de l’extérieur © Javarman- Shutterstock

En bref 

Allez, on est sympas ! Voici un résumé rapide des différences entre monastère, abbaye, abbatiale, prieuré, couvent et carmel :

• Un monastère est un terme générique qui englobe tous les bâtiments religieux abritant une communauté monastique.
• Un prieuré est un monastère de petite importance, dirigé par un prieur.
• Une abbaye est un monastère dirigé par un abbé.
• Une abbatiale désigne l’église d’une l’abbaye.
• Un couvent désigne aujourd’hui une communauté de moniales, même si au départ au XIIIe siècle, cela désignait une communauté religieuse, tout simplement !
• Un carmel est un monastère qui abrite des carmes ou des carmélites.

Conclusion

Ça y est, la différence entre les abbayes, abbatiales, monastères, prieurés, carmels et autres couvents n’ont plus aucun secret pour vous !

Maintenant, à vous de jouer en allant sur place dans de vraies abbayes ! Pour partager des offices avec la communauté, y séjourner quelques jours en retraite, ou bien pour déguster de bons produits monastiques ! En voici d’ailleurs une petite sélection :

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• 1. Signification de « l’habit ne fait pas le moine »
• 2. Origine possible n°1 : de faux moines cupides au XIIIe siècle
• 3. Origine possible n°2 : un moine déguisé pour prendre le pouvoir à Monaco en 1297
• 4. Origine possible n°3 : une fraude à la justice ecclésiastique du XIVe siècle
• 5. Conclusion

Vous avez sûrement déjà entendu le célèbre dicton « l’habit ne fait pas le moine »… mais savez-vous ce qu’il signifie vraiment ? Et surtout quelle est son origine ? Ou plutôt quelles sont ses origines ?

Dans cet article, on vous dit tout sur cette fameuse expression d’origine monastique !

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Signification de « l’habit ne fait pas le moine »

Tout d’abord, examinons le sujet par la première question, la plus évidente : que signifie l’expression « l’habit ne fait pas le moine » ?

En fait, l’expression « l’habit ne fait pas le moine » est aujourd’hui employée pour signifier qu’il faut se méfier des apparences, qui sont parfois trompeuses. De plus, on l’utilise notamment pour parler d’une personne dont l’attitude ambiguë ne correspond pas à l’image pure et soignée qu’elle présente en public.

Mais ça, vous le saviez probablement déjà ! En revanche, on parie cent patates que vous ne savez pas d’où vient l’expression « l’habit ne fait pas le moine ». À vrai dire, il n’existe pas une seule explication ou origine, mais il y a trois hypothèses ! Alors, attachez vos ceintures, c’est ce qu’on va voir maintenant.

Origine possible n°1 : de faux moines cupides au XIIIe siècle

D’abord, la première hypothèse est la suivante : l’expression « l’habit ne fait pas le moine » serait apparue au début du XIIIe siècle avec le pape Grégoire IX.

En effet, dès le XIe siècle, plusieurs abbayes s’enrichissent beaucoup, et attirent alors les convoitises… Aussi, de nombreux opportunistes rentrent dans les ordres pour profiter de ces richesses, mais sans suivre de formation et sans prononcer de vœux monastiques ! On vous laisse deviner les crises et les scandales qui éclatent, liés à ces “moines” pourris par le pouvoir et l’argent…

Le pape Grégoire IX (1170-1241) condamne, à juste titre,  le comportement de ces « faux religieux ​​». Ainsi, dans une de ses lettres, publiée dans les sermons du carême, il écrit en effet que ​​« ce n’est pas à l’habit qu’on reconnaît le moine, mais à l’observation de la règle et à la perfection de sa vie ». Quel bon sens, ce pape !

Pour la petite histoire, le pape Grégoire IX a repris une vieille formule latine attribuée au philosophe grec Plutarque (46-125) « barba non facit philosophum », traduisez : « la barbe ne fait pas le philosophe ».

Voilà donc la première hypothèse sur l’origine de l’expression « l’habit ne fait pas le moine » : de faux moines au XIe siècle qui n’avaient ni formation ni engagement monastique, dénoncés par le pape Grégoire IX !

Lettre du Pape Grégoire IX condamnant le comportement des faux religieux © bibliothèque Medicea Laurenziana Florence

Origine possible n°2 : un moine déguisé pour prendre le pouvoir à Monaco en 1297

Voici la deuxième hypothèse, plus romanesque : l’expression « l’habit ne fait pas le moine » remonterait à la conquête de Monaco par François Grimaldi en 1297…

François Grimaldi, homme d’État génois, rêve de prendre le pouvoir de la ville de Monaco. Le voilà donc, un beau jour de janvier 1297​​, se pointer à l’entrée de la ville en fin de journée, déguisé en moine franciscain. C’est ainsi qu’il demande l’asile pour la nuit. Les gardes, rassurés par l’habit monastique, accorde l’hospice à François Grimaldi, sans se douter de rien. Ainsi, dans la nuit, ce dernier ouvre les portes à ses soldats, et voilà sa petite armée qui parvient à entrer sur le rocher de Monaco, prenant ainsi le pouvoir ! Encore une fois, l’habit n’a pas fait le moine : en l’occurrence il a fait une dynastie !

Pour la petite histoire, c’est en référence à cette ruse de François Grimaldi qu’on trouve sur les armoiries de Monaco « deux Frères Mineurs chevelus, barbus et chaussés, portant chacun une épée levée, debout sur une banderole, avec la devise : Deo Juvante (avec l’aide de Dieu) ». Amusant, non ?

Les armoireries de Monaco ornées de deux moines rappelant la manière dont la ville a été conquise  © Principauté de Monaco

Origine possible n°3 : une fraude à la justice ecclésiastique du XIVe siècle

Troisième et dernière origine possible l’expression « l’habit ne fait pas le moine » : une fraude pour bénéficier de la clémence des tribunaux de l’Église…

Vers la fin du XIIIe siècle et le début du XIVe siècle, l’Église détient un grand pouvoir juridique. Elle juge parfois les affaires des laïcs dans des cas particuliers (les veuves et les orphelins, par exemple), mais traite en majorité, bien sûr, les affaires du clergé. Or à cette époque, sa justice est réputée pour être clémente. En effet, l’Église condamne peu à mort et privilégie la prison. Et encore, on ne “mérite” cette peine qu’en cas de crime grave : les tribunaux emploient cette formule « la prison au pain de douleur et à l’eau de tristesse » en parlant de la prison : c’est vous dire qu’elle n’est pas son choix de prédilection !

Ainsi, voulant profiter de cette tolérance, plusieurs criminels vont donc chez le barbier se faire tonsurer avant de se déguiser en religieux pour comparaître devant la justice de l’Église. Mais à l’époque, les registres des personnes consacrées n’étaient pas à jour, donc la fraude était facile ! Malin, non ?

C’est ainsi que plusieurs membres de la royauté, mis au courant de la supercherie, ont repris et démocratisé l’expression « l’habit ne fait pas le moine » pour dénoncer la tromperie !

Saint Yves, juge ecclésiastique du XIIIème siècle © chapelle ND de Kerfons en Kerfaouës

Conclusion

Eh voilà, vous savez désormais tout sur l’expression « l’habit de fait pas le moine » : sa signification, mais aussi les trois hypothèses qui expliquent qu’on l’utilise encore aujourd’hui.

Tiens d’ailleurs, les moines fabriquent encore aujourd’hui de bons produits, et on vous garantit que ce sont bien de vrais religieux qui les fabriquent ! Cliquez ici pour découvrir tous les produits monastiques, ou laissez-vous tenter par une petite sélection ci-dessous :

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